Откуда взялся второй адар? — Особенности еврейского календаря

Дата: | Автор материала: Рав Берл Набутовский

5303

Пропавший Пурим

Закончив статью о Ту би-Шват, я заглянул в календарь, думая, что пора подумать и о Пуриме, и вдруг обнаружил, что Пурима там нет! Вернее, есть, но на месяц позже, чем ожидалось. А вместо этого написано «Пурим Катан», а на следующий день – «Шушан Пурим Катан». Возникает вопрос, что все это значит, и вообще, откуда взялся в календаре целый лишний месяц, и зачем он нужен.

Високосный год

Тем, кто привык к Григорианскому календарю, известно, что такое високосный год. Это год, к которому добавляется лишний день – 29-е февраля. А тот, кто знаком с Исламским календарем, знает, что и в этом календаре к високосному году тоже прибавляется день. Для чего он нужен? И почему в еврейском календаре надо прибавлять целый лишний месяц – второй адар, или адар бет?

Григорианский и Исламский календари принципиально отличаются друг от друга. Первый основан на периоде вращения Земли вокруг Солнца, а второй – на периоде вращения Луны вокруг Земли. Поэтому основная единица Григорианского календаря – это солнечный год. Его продолжительность – 365 дней. А продолжительность астрономического солнечного года – это примерно 365 дней, 5 часов и 49 с половиной минут. Так как календарный год должен состоять из целого числа дней, возникает необходимость компенсировать разницу между астрономическим годом и календарным. (Иначе сезоны начнут «сползать», и, в конце концов, новый год придется на осень вместо зимы. Для того чтобы месяца соответствовали сезонам, солнцестояние, то есть, день, когда один из полюсов максимально удален от Солнца, а другой максимально приближен к нему, должно всегда приходиться на одну и ту же дату.) Именно из-за этого, каждый четвертый год добавляют лишний день. (Так как продолжительность солнечного года превышает продолжительность календарного года меньше, чем на четверть дня, возникает необходимость в дополнительных корректировках и дополнительных правилах, по которым определяется високосный год. Но так как мы не ставим себе цели объяснить все подробности и детали расчета календаря, то остановимся на этом общем объяснении.) Месяцы Григорианского календаря никак не связаны с астрономическими факторами. Год разделяется на месяцы просто для удобства.

Исламский календарь основан на периоде вращения Луны вокруг Земли. Поэтому основная единица этого календаря – это лунный месяц. Продолжительность фазы Луны – 29.53 дней. Так как месяц должен состоять из целого числа дней, то в исламском календаре чередуются 29 и 30-дневные месяцы. Но из-за того, что фаза Луны несколько превышает 29 с половиной дней, возникает необходимость время от времени добавлять лишний день. Таким образом, в Исламском календаре тоже есть такое понятие как високосный год. Исламский год состоит из двенадцати месяцев, что составляет 354 дня. Так как это число не соответствует продолжительности солнечного года, исламские месяцы постоянно сдвигаются по отношению к солнечному календарю, и по отношению к сезонам, которые определяются положением земной оси относительно солнца. Получается, что исламский месяц соответствует периодичности Луны, но не соответствует сезону, а исламский год не имеет никакого отношения к астрономическим факторам. Время разделяется на годы для разных практических целей.

Еврейский календарь

А на каких принципах строится еврейский календарь? Рамбам дает ответ на этот вопрос в книге «Яд а-Хазака» в начале законов освящения месяца:

Месяца года – это лунные месяцы, как сказано (Бемидбар, 28:14): «Это всесожжение месячное в его месяц для месяцев года», и сказано (Шмот, 12:2): «Этот месяц для вас — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года». И так сказали мудрецы: Всевышний показал Моше Луну в пророческом видении и сказал: «когда увидишь такую, освящай!» А годы, по которым мы ведем летоисчисление – это солнечные годы, как сказано (Дварим, 16:1): «соблюдай весенний месяц <и сделай Песах Г-споду Б-гу, ибо в весенний месяц вывел тебя Г-сподь из Египта>«.

Насколько солнечный год длиннее лунного года? Почти на одиннадцать дней. Поэтому, когда накопится этих лишних дней около тридцати, или немного больше, или немного меньше, добавляем еще месяц, и делаем тринадцатимесячный год – и это называется високосный год. Ибо нельзя, чтобы год состоял из двенадцати месяцев и нескольких дней, ведь сказано (Шмот, 12:2 и Бемидбар, 28:14) «месяцев года» – год должен состоять из месяцев, а не из дней.

Таким образом, Тора предъявляет к календарю следующие требования:

  • Время разделяется на месяцы, которые соответствуют фазе Луны. Эти месяцы освящает верховный еврейский суд – Бейт Дин – по показаниям кошерных свидетелей.
  • Время также разделяется на годы. Верховный суд обязан считать годы, определять и объявлять субботний и юбилейный год.
  • Праздник Песах, который всегда празднуется пятнадцатого числа месяца нисана, должен праздноваться весной. Это означает, что месяца должны соответствовать сезонам, а те определяются датой солнечного календаря. Получается, что в еврейском календаре год должен соответствовать солнечному году.
  • Год должен состоять из целого количества месяцев.

Чтобы выполнялись все эти условия, необходимо время от времени прибавлять к двенадцатимесячному году дополнительный месяц.

Понимание Григорианского и Исламского календаря помогут нам понять также и еврейский календарь. Так как еврейский календарь является и солнечным, и лунным одновременно, месяц еврейского календаря соответствует фазе Луны, а год соответствует периоду вращения земли вокруг Солнца. Благодаря этому и месяцы и году имеют астрономический смысл, а сезоны всегда приходятся на одни и те же месяцы. Но, для того, чтобы составить такой календарь, нужно компенсировать не только нецелое количество дней, из которого состоит солнечный год и лунный месяц. Нужно также привести в соответствие фазу вращения земли вокруг Солнца, и фазу вращения Луны вокруг Земли.

Если возьмем за основу 12-месячный год, получится, что продолжительность лунного года – это 29.53*12=354.36 дней. Это на 10.88 дней или на десять дней, 21 час и 11 минут меньше, чем продолжительность солнечного года. Для того чтобы компенсировать это расхождение, необходимо периодически добавлять к лунному году целый месяц. Это и есть месяц адар бет. Он всегда неполон, и добавляется семь раз за 19-летний цикл, это дает компенсацию в 29*7/19=10.68 дней. Недостающие две десятые дня, или четыре часа, компенсируются заменой двадцатидевятидневных, или «неполных», месяцев на тридцатидневные, или «полные».

Когда месяц становится полным, а год – високосным?

Как мы уже объяснили выше, фаза Луны продолжается примерно двадцать девять с половиной дней. Поэтому, для того, чтобы достичь соответствия между месяцами и фазами луны, необходимы двадцатидевятидневные и тридцатидневные месяцы. Как определить, из скольких дней должен состоять месяц?

Начало трактата Рош а-Шана посвящено тому, как освящали месяц до построения Храмов, во время их существования, и некоторое время после разрушения второго Храма. В ту эпоху верховный суд в Иерусалиме определял, в какой день начинается месяц. Если были показания свидетелей, которые видели появление новой Луны через двадцать девять дней после начала месяца, то суд объявлял месяц неполным, то есть, состоящим из двадцати девяти дней. Если же таких свидетелей не находилось, то на тридцатый день после начала месяца суд объявлял месяц полным.

Високосный год тоже устанавливался решением суда, но не по показаниям свидетелей. Вот как Мидраш Раба описывает решение об объявлении високосного года (Шмот Раба, гл. 15, п. 20): «Решение сделать год високосным принимается десятью старцами. Когда наши мудрецы хотели объявить високосный год, делали так: десять умудренных старцев заходили в дом учения, вместе с главой суда. Они запирали за собой дверь и обсуждали этот вопрос всю ночь. В полночь они говорили главе суда: “Мы просим сделать этот год високосным, чтобы состоял он из тринадцати месяцев. Присоединись к нам!” И он им отвечал: “Как вы считаете, так и я!” В этот момент из дома учения исходил свет и представал перед ними, и тогда они знали, что Всевышний доволен их постановлением, как сказано (Теилим, 112:4): “Сияет в темноте свет для прямодушных, <ибо> милосерден, и жалостлив, и справедлив <Он>”. И что бы они ни решили, Всевышний соглашается с ними, как сказано (Теилим, 57:3): “Воззову я к Б-гу Всевышнему, к Б-гу, соглашающемуся со мной”… И также в дни правления <царя> Шломо, когда Шломо хотел сделать год високосным, приглашал к себе семь старцев… и были там Шломо, пророк Натан и ясновидец Гад – всего десять человек».

Когда именно добавляют тринадцатый месяц? Об этом пишет Рамбам (там же гл. 4, п. 1): «Всегда добавляют только месяц адар, и делают в такой год два адара, первый адар и второй адар… Почему же добавляют именно этот месяц? Из-за “весеннего времени” – чтобы Песах был в это время, как сказано “соблюдай весенний месяц” – чтобы этот месяц <то есть, нисан, который следует за адаром> пришелся на весеннее время».

Как устанавливают календарь в наше время?

Дальше Рамбам пишет, что решение о добавлении второго адара и свидетельство о появлении молодой Луны принимались только в земле Израиля и только судьями, которые обладали специальным посвящением (смиха), которое передавалось из поколения в поколения, начиная с Моше. Как же определялся еврейский календарь во времена, когда евреи не жили в земле Израиля, и в наше время, когда посвящение утеряно?

Вот что пишет об этом Рамбам в пятой главе законов освящения месяца: «во время, когда нет Санедрина в земле Израиля, установления дня начала месяца и определение високосных лет производятся по расчету – и так мы делаем сегодня. Это закон, полученный Моше на горе Синай: во время, когда есть Санедрин, начало месяца устанавливается по свидетельству тех, кто видел луну. А во время, когда Санедрина нет, календарь устанавливается по расчету, и нет необходимости видеть луну. А с какого момента весь Израиль начал делать этот расчет? С конца периода мудрецов Талмуда, во времена, когда разрушена была земля Израиля, и не осталось там постоянного суда. А во времена мудрецов Мишны, и во времена мудрецов Талмуда, до эпохи <амораев> Абайе и Равы, все полагались на календарь, установленный в земле Израиля».

Талмуд в трактате Шаббат (75а) приводит стих (Дварим, 4:6) «ибо в этом ваша мудрость и разумение в глазах народов», и пишет, что есть особая заповедь рассчитывать астрономические события, и мудрость народа Израиля в глазах других народов раскрывается именно благодаря тому, что он знаком с этими расчетами.

Многие из ранних законоучителей приводят это как отдельную заповедь. «Сефер Мицвот а-Гадол» (повелительная заповедь №47) говорит, что рассчитывая, когда произойдут всевозможные астрономические феномены, такие как появление новой Луны, затмения и т.п., и, зная, как эти события повлияют на урожаи, евреи смогут решить, какие месяцы должны быть полными, а какие нет, и какие годы надо сделать високосными. А это, в свою очередь, продемонстрирует мудрость еврейского народа.

Маараль из Праги (в книге «Ор Хадаш») добавляет, что сложные астрономические расчеты, которые были известны мудрецам, показывают, что у них было пророческое наитие, с помощью которого они узнали, как установить точный календарь.

Хазон Иш пишет, что изучая законы освящения месяца в книге Рамбама «Яд а-Хазака» (а большая часть этих законов посвящена сложнейшим формулам, по которым можно рассчитать положения разных астрономических тел), человек исполняет заповедь изучения Торы. Его великий племянник, наставник нашего поколения, рав Хаим Каневский добавляет, что, по мнению многих законоучителей, он также выполняет заповедь «И соблюдайте и исполняйте, ибо в том ваша мудрость и разумение ваше в глазах народов, которые услышат все эти законы и скажут: Однако, как мудр и проницателен этот великий народ!»

Почему лунный год не совпадает с солнечным?

Как известно, с точки зрения Торы, ничто в мире не случайно. Это относится ко всему, что нас окружает, включая астрономические явления. Тора объясняет причину и смысл несоответствия между фазами Солнца и Луны.

Написано в трактате Хулин (60б): «Рабби Шимон бен Пази отмечает, что существует противоречие в одном из стихов Торы: в Берешит (1:17) написано “и сделал Творец два великих светила…”, а дальше тот же самый стих говорит: “великое светило и малое светило”. В чем же дело? Луна сказала перед Всевышним: “Властелин мира, разве может быть, чтобы два царя одновременно носили одну корону?” Сказал ей Всевышний: “иди и уменьши себя!”»

Мидраш Коэлет (гл. 1, п. 37 на стих Коэлет 1:15 «Искривленного нельзя выправить, а то, чего не достает, нельзя исчислить») говорит: «”то, чего не достает, нельзя исчислить” – когда Всевышний сделал лунный год на одиннадцать дней короче солнечного года – не важно, сколько лет пройдет, и сколько сроков истечет, и сколько раз сделают год високосным, не сравняется лунный год с солнечным».

Из слов мудрецов понятно, что уменьшение луны, о котором говорится в трактате Хулин, включало также уменьшение фазы луны (и так говорит «Шней Лухот а-Брит»). Многие комментаторы, например «Меор ве-Шемеш», объясняют, что смысл этого уменьшения – борьба с качеством гордости. Тот, кто хотел быть важнее и выше других, был вынужден уступить первенство своему сопернику. Однако рав Цадок а-Коэн в книге «Махшевот Харуц» (14), наоборот, утверждает, что уступчивость Луны говорит о скромности. Тот факт, что луна не является источником света, а всего лишь отражает сияние Солнца, – это символ осознания того, что человек обязан Всевышнему всем, что у него есть, будь то здоровье, способности, дети или богатство. Ниже мы увидим, почему эти качества ассоциируются именно с Луной.

Параллель между светилами и народами

Пишет Мидраш (Шмот Раба гл. 15, п. 27): «Всевышний передал тайну освящения луны Израилю. Почему Израиль называется “Мой сын-первенец” (Шмот 4:22)? Ибо написано в Торе (Дварим, 21:17): “Но первородного сына нелюбимой признает, чтобы дать ему двукратно от всего, что у него найдется”. <Как первенец наследует двукратно>, так и Израиль наследует два мира: этот мир и мир грядущий. Поэтому Всевышний передал тайну освящения луны Израилю, чтобы они вели летоисчисление по Луне, а идолопоклонники – по Солнцу. Как Солнце светит только днем, так и язычники правят только в этом мире; и как Солнце состоит из огня, так и они будут осуждены на огонь в будущем мире, как написано (Малахи, 3:19): “Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь”».

И еще написано в Талмуде в трактате Сукка (29а): «Евреи ведут календарь по Луне, а язычники ведут календарь по Солнцу».

Однако связь Израиля с Луной не ограничивается тем, что нам заповедано освящать новый месяц и вести лунный календарь. Внимательно обдумав создание двух светил, мы сможем найти удивительные параллели между их историей и историей нашего народа.

Близнецы

Как известно, у нашей праматери Ривки, после многих лет ожидания, родились близнецы. Еще до рождения между ними возникло противостояние, как пишет Тора (Берешит, 25:22): «И боролись дети в ее утробе, и сказала она: Если так, зачем же я?.. И сказал Г-сподь ей: Два племени в чреве твоем, и два народа из утробы твоей выйдут; народ будет преобладать над народом, и старший будет служить младшему». Борьба между братьями продолжалась всю жизнь. Младшему, Яакову, удалось выкупить у своего старшего брата первородство и получить от отца благословения, которые тот собирался отдать Эйсаву. Тем не менее, из Эйсава произошел большой народ, который, в конце концов, поработил потомков Яакова. История близнецов напоминает события, которые произошли с Солнцем и Луной в дни сотворения мира. Изучив несколько отрывков из Талмуда и других святых книг, мы увидим, что существует соответствие между близнецами и светилами.

Как известно, каждый народ управляется посредством определенной духовной силы. Ангел Эйсава (который является основоположником нескольких народов) – это Сатан, ангел зла. Вот что пишет Талмуд в трактате Йома (20а): «Сказал Рами бар Хама: численное значение слова “а-Сатан” (הַשָׂטָן) – триста шестьдесят четыре. Триста шестьдесят четыре дня в году у него есть разрешение обвинять. В Йом Кипур у него нет разрешения обвинять».

Из этого отрывка Талмуда явно видно, что именно солнечный год ассоциируется с Эйсавом. Но в Талмуде есть и более явные намеки на это. Написано в трактате Мегила (6а-б): «Сказал Яаков Всевышнему: Владыка Мира, не давай злодею Эйсаву выполнить свое сокровенное желание, “не дай осуществиться злым замыслам его” (Теилим, 140:9) – это Гермамия Эдома, и если бы не воля Всевышнего, которая их сдерживает, они бы выступили <войной> и разрушили весь мир. И сказал рабби Хама бар Ханина: в Гермамии Эдома 300 коронованных князей, а в Риме – 365 предводителей. Каждый день они выходят войной друг на друга, и убивают одного из них. А потом занимаются тем, что ищут другого монарха… Сказал Ула: …Большой город Рим, размером 300 парса на 300 парса, и в нем 365 рынков – по количеству дней в солнечном году, и самый маленький из них – это рынок, в котором продают птицу, и размер его шестнадцать миль на шестнадцать миль. И царь каждый день обедает в одном из них…»

Маараль из Праги подчеркивает, что этот отрывок из Талмуда явно связывает число 365 с Эйсавом (ибо Эдом – это потомки Эйсава). Он также добавляет, что красный цвет солнца, цвет, который каббалисты связывают с качеством суда и строгости, намекает на Эйсава, у которого эти качества являются доминантными. А цвет луны – белый – это цвет Яакова, ибо он связан с добротой и кротостью, качествами, типичными для Яакова.

Но у Яакова есть и другое сходство с Луной. Как известно, потомки Яакова разделились на двенадцать колен, праотцем каждого из которых стал один из его сыновей. Но потом одно из колен разбилось на две части – оба сына Йосефа, Менаше и Эфраим, стали родоначальниками колен. То же самое происходит с месяцами года – в году двенадцать месяцев, но иногда, когда год становится високосным, месяц адар разбивается на два отдельных месяца – первый адар и второй адар. Известно, что Всевышний правит миром с помощью созвездий, которые на святом языке называются Мазалот. Каждому месяцу еврейского календаря соответствует одно из созвездий, и одно из колен. Месяц адар – это месяц колена Йосеф, а когда адар разделяется на две части, то первый адар соответствует первому сыну Йосефа, Менаше, а второй – второму, Эфраиму.

Само слово «год», на Святом Языке «שנה», по своему численному значению равняется количеству дней лунного года.

Тем не менее, из Талмуда понятно, что в обыкновенном лунном году тоже присутствует качество суда. Написано в трактате Эдуйот (гл. 2, м. 10): «Пять событий заняли двенадцать месяцев: приговор поколения потопа – двенадцать месяцев, приговор Ийова двенадцать месяцев, наказание Египта – двенадцать месяцев, наказание Гога и Магога в будущем займет двенадцать месяцев, наказание злодеев в аду двенадцать месяцев, как сказано (Йешаяу, 66:23): “…И будет из месяца в месяц”».

Второй адар

И только второй адар, который появляется в високосный год, является исключением из правила. В этот месяц все происходит не совсем обычным образом. Рабби Хаим из Цанза в книге «Диврей Хаим» (начало гл. Тецаве) подчеркивает, что он призван соединить и восстановить согласие между лунным годом и солнечным. Это соответствует сказанному, что в будущем Всевышний восстановит прежний статус луны, как написано (Йешаяу, 30:26): «И будет свет луны, как свет солнца». Кроме того, Эйсав раскается и восстановит дружеские отношения со своим братом Яаковом.

Интересно, что даже сейчас, когда конфликт между Яаковом и Эйсавом продолжается, в этом месяце Яакова преследует особая удача. Вот что говорит комментарий Хизкуни (р. Хизкия бен Маноа, Франция, 13 в.) к стиху «И сказал Моше Йеошуа: Выбери нам мужей и выйди, сразись с Амалеком» (Шмот, 17:9): выбери людей, которые родились во втором адаре, и не боятся ведьм; ибо в этом месяце нет мазаля <то есть, правящего созвездия>, а сыны Амалека – колдуны, и могут колдовать только в один из двенадцати месяцев, когда правит одно из двенадцати созвездий. Когда же ни одно из созвездий не правит, из колдовства ничего не получается.

Книга «Бней Иссахар» (рав Цви-Элимелех Шапиро из Динова) объясняет, что в этот месяц нет обычного правления природы, посредством которого Всевышний управляет миром. Во второй адар евреи находятся под особым присмотром Всевышнего. «Диврей Хаим» говорит, что в этот месяц проявляется исключительное милосердие Всевышнего к людям.

В Иерусалимском Талмуде (Мегила 1, 6) говорится, что пуримские события произошли во второй адар. «Бней Иссахар» поясняет: Всевышний специально сделал так, чтобы жребий Амана выпал на этот месяц, ибо Аман был потомком Амалека, и именно в это время у Амалека нет возможности повредить Израилю.

Будущее избавление

Как мы упоминали выше, в будущем статус Луны будет восстановлен, Яаков станет во главе народов, а Эйсав будет вынужден заключить с ним мир. Однако это произойдет не сразу. Вначале Яаков должен победить Эйсава. Он может сделать это только с помощью своего сына Йосефа, как пишет пророк Овадья (1:18): «И будет дом Яакова огнем, и дом Йосефа – пламенем, а дом Эйсава – соломой». Только после того, как придет первый избавитель из потомков Йосефа, сможет прийти Машиах из дома Йеуды. Пророк Йехезкель пишет, что первый избавитель будет из сыновей Эфраима (37:19): «Скажи им: так сказал Г-сподь Б-г: вот Я беру посох Йосефа, который в руке Эфраима из колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Йеуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке Моей». Как мы уже упоминали выше, второй адар ассоциируется с Эфраимом.

Талмуд в Трактате Мегила обсуждает, в какой из адаров празднуется Пурим в високосном году. В этом отрывке есть явный намек на то, что потомок Эфраима должен явиться перед приходом избавителя из дома Йеуды. В Талмуде написано так (Мегила 6б): «Главное – это чтобы избавление <которое произошло в Пурим> было как можно ближе к избавлению, <которое произошло в месяце нисан>». А в трактате Рош а-Шана (10, 11) написано: «как избавление из Египта произошло в нисане, так и будущее избавление будет в нисане».

Пурим Катан

Из-за того, что месяц адар может превратиться в два месяца, возникает несколько интересных вопросов. Например, что делать человеку, который родился в обыкновенный год, а год его совершеннолетия – в високосный, или наоборот. Тот же самый вопрос относится к годовщине смерти (т. н. йорцайту), которую дети покойного должны отмечать особым образом.

Закон таков, что человек, родившийся в обыкновенный год, отмечает свой день рождения во второй адар, и не считается совершеннолетним до наступления соответствующей даты во втором адаре. А йорцайт человека, умершего в обыкновенный год, отмечается в первый адар високосного года. Скорбящий по близкому родственнику в високосный год, говорит по нему специальную молитву кадиш в течение одиннадцати месяцев, как скорбящий в обыкновенный год. Получается, что в такой год он заканчивает говорить ее за два месяца до годовщины смерти, а не за один, как это обычно бывает.

В свете того, что мы объяснили, эти законы становятся понятны еще лучше. Ведь первый адар связан с качеством суда и с природой. Поэтому годовщина смерти празднуется в этот месяц. А второй адар связан с восполнением недостатка, совершенством, поэтому день рождения должен быть в этом месяце.

После того, как Талмуд пришел к выводу, что Пурим празднуется во второй адар, возникает вопрос, остался ли в первом адаре какой-нибудь «след» от предполагаемого праздника. Мишна (Мегила 6б) говорит, что «нет разницы между первым и вторым адаром, кроме чтения Мегилы и даров бедным». Из этого можно заключить, что праздничную трапезу нужно сделать и в первый и во второй адар. Тем не менее, законоучителя пишут, что у нас не принято устраивать празднества в Пурим Катан. А тот, кто все же делает специальную трапезу в этот день, должен праздновать 14-го числа, даже если у него в городе соблюдается Шушан Пурим.

В Пурим Катан и Шушан Пурим Катан не говорят молитву Таханун. В эти дни запрещено произносить эспедим (надгробные и поминальные речи).


http://www.beerot.ru/?p=23781