«Месть» царя Давида — Афтара главы Ваехи

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

121

«И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: я ухожу в путь всех (живущих) на земле, но ты крепись и будь мужем».

Радак объясняет слова «и будь мужем» так: властвуй над своей душой и над своим дурным началом. И это не просто совет, а одно из основных условий в законах царей. Тора обязывает еврейского царя сидеть на троне со свитком Торы, как сказано: «И вот, когда воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе свиток Торы… И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода, Б-га своего, чтобы блюсти все слова закона этого и уставы эти, чтобы исполнять их; чтобы не возносилось сердце его над братьями его, и чтобы не отступал он от заповеди этой ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал он на царстве своем, он и сыновья его среди Израиля» (Дварим, 17:18-20).

Говорится в Мидраше, что три вещи даны с условием: земля Израиля, Храм и царство дома Давида. То есть, обладание ими зависит от выполнения определенных условий. О земле Израиля сказано: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и чтобы вы не совратились и не стали служить богам иным и поклоняться им; ибо возгорится гнев Г-спода на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Г-сподь дает вам» (Дварим, 11:18-20). Здесь Тора обещает, что если мы не будем выполнять заповеди Всевышнего, то уйдем в изгнание. О Храме сказано: «И дом этот, который был так высок для каждого проходящего возле него, будет разрушен; и удивится (тот) ему, и присвистнет, и скажет: “За что Г-сподь поступил так с землею этой и с домом этим?”» (книга Царей 1, 9:8). О царстве дома Давида сказано: «Если сыны твои будут блюсти путь твой, чтобы ходить предо Мною в истине…». Существование царства дома Давида поставлено в зависимость от правильного поведения представителей династии.

«Еще: ты знаешь, что сделал мне Йоав, сын Церуи, как поступил он с двумя военачальниками израильскими: с Авнером, сыном Нера, и с Амасой, сыном Етера, как он убил их и пролил кровь бранную во время мира, и обагрил кровью бранною пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих; Так поступи же по разумению своему и не отпусти седины его в Шеол с миром… И вот (еще) у тебя Шими, сын Геры из колена Биньяминова, из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием в день, когда я шел в Маханаим, но сошел навстречу мне к Ярдену, и я поклялся ему Г-сподом, сказав: “Я не умерщвлю тебя мечом”. А ныне ты (не считай) его невиновным, так как ты человек умный и знаешь, как тебе поступить с ним, и сведи седину его в крови в Шеол».

Указания свести счеты с Шими бен Гера и Йоавом бен Цруя и лишить их жизни, как минимум, вызывают изумление. Неужели у человека, прожившего пусть тяжелую, но такую достойную жизнь, нет больше других пожеланий в последние мгновения его жизни? Предположение о том, что Давид слишком жесток, неверно. Не будь царь Давид великим праведником – не стала бы книга Теилим настольной книгой любого еврея, и тексты наших молитв не были бы наполнены молитвами Давида. Нет никакого сомнения, что царь Давид поступал правильно и в соответствии с алахой. Поэтому нам лишь нужно обратиться к комментариям наших мудрецов и найти ответы на возникшие вопросы.

Кто такие были Шими бен Гера и Йоав бен Цруя, и чем они провинились перед Давидом? С Йоавом ситуация более ясна. Он неоправданно лишил жизни двух достойных людей: Авнера бен Нера и Амасу бен Етера. Но если в тех случаях доказать его вину было не так просто, то уже в следующих проступках Йоав нарушал законы откровенно. Когда во время бунта Авшалома войска, верные Давиду, выходили на бой с войсками бунтарей, царь Давид приказал всем, чтобы Авшалома оставили в живых. Йоав нарушил этот приказ и убил Авшалома. Это было неповиновение приказу царя и определяется как меред бе-малхут – бунт против царя. За подобное преступление царь имеет право казнить любого человека. Позже Йоав поддержит Адония, еще одного сына Давида, в его попытке воцарения на престол, что тоже проходит по статье «бунт против царя». Еще говорят нам комментаторы, что именно Йоав был тем, кто распространил содержание письма, в котором Давид приказывал послать Урию, мужа Бат Шевы, на смерть.

У Шими бен Гера были такие же преступления по отношению к Давиду, с тем лишь отличием, что Давид успел простить его. Есть комментаторы, утверждающие, что царь не имеет права прощать оскорбление, а Шими не был наказан лишь потому, что во время бунта Авшалома царь Давид не восседал на престоле и не был царем, поэтому имел право простить. Есть мудрецы, утверждающие, что Давид видел через пророчество, что от Шими произойдет Мордехай, который поможет привести избавление в будущем (Пурим). Видя, что тот отпрыск, от которого произойдет Мордехай, еще не родился, Давид даровал Шими жизнь, а Шломо приказал, чтобы тот реализовал полагающееся тому наказание, когда он состарится и уже точно не сможет привести в этот мир потомков. Есть также те, кто считает (на основании сказанного в Законах царей Рамбама, гл. 3), что царь лишь может наказать восставших против него, но не обязан этого делать, а значит, имеет право простить, что и произошло с Шими. Но тогда зачем давать указание Шломо, чтобы тот нашел путь наказания? Возможно, кроме решенной проблемы с «бунтом против царя», есть еще одна проблема. Шими проклиная Давида, проклял царя, которого определил и помазал пророк. Значит, Шими оспаривает слова пророка, а оспаривающие слова пророка подпадают под закон, в соответствии с которым свести счеты с ним должен не только Давид, но даже любой еврей. Поэтому, зная, как много они натворили, Давид указывает Шломо убить Шими и Йоава, чтобы их смерть стала искуплением их грехов и чтобы они могли удостоиться будущего мира.

Месть категорически запрещена, но полностью отрешившись от личных обид, Давид все еще был обязан воздать за попранный квод шамаим.

Сказано в главе Пинхас (Бемидбар, 25:10-11): «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за меня среди них, и не истребил Я их, сынов Израиля, в ревности Моей». Спрашивают комментаторы: разве не достаточно было написать лишь Пинхас, сын Элазара? Зачем добавлять Аарона? Поясняют наши мудрецы: Аарон упоминается в стихе для того, чтобы сказать нам, что, как Аарон любил мир и добивался его, так и его внук, убивая Зимри, преследовал лишь одну цель – мир в народе Израиля, и ничего кроме этого. Добавляет рав Шимшон Рефаэль Гирш слова, которые не утратили свою актуальность и в наши дни: «Воплощение высшей гармонии мира (шалом) было реализовано Всевышним именно через такие действия и обстоятельства, которые другие, бестолковые и легкомысленные лже-искатели мира назовут препятствием в достижении мира. Мир – это великая ценность, и человек обязан принести в жертву все свои заслуги и все свое имущество во имя его достижения. Но никогда не должен приносить в жертву заслуги других, и тем более не делать это за счет правды Всевышнего. Истинный мир между созданиями находится в прямой зависимости от мира между людьми и Всевышним. И именно те, кто ревностно стоит на страже мира между Всевышним и творениями Его, являются распространителями мира на земле».

[Важное примечание редакции. Необходимо напомнить, что все это относится к величайшим праведникам. Нам же необходимо помнить, что дурное начало (подобно свинье, символизирующей Эсава, которая демонстрирует свои копыта – признаки кашерности) часто облачено в одежды «ревнителей, делающих все во имя Небес», и потому позволяющих себе много неподобающего. Также рекомендуем прочитать предисловие Нецива из Воложина к книге Берешит (почему книга Берешит называется Сефер а-Яшар – книга прямоты), опубликованное в номере 34 нашего еженедельника.]


http://www.beerot.ru/?p=51781