Пророчество Амоса — Афтара главы Ваешев

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

119
пророчество Амоса Сиккут Кийун

«Так сказал Г-сподь: за три преступления Израиля и за четыре не отвращу Я (гнева) от него: за то, что продают праведника за деньги и бедняка за (пару) башмаков. И жаждут они праха земного на головы бедняков, и кротких сбивают с пути; мужчина и отец его ходят к девице, чтобы осквернить святое имя Мое. И на одеждах, взятых под залог, сидят, облокотившись, у каждого жертвенника, и вино, (взысканное) с осужденных, пьют они в доме богов (идолов) своих» (Амос, 2:6-8).

Не вызывает сомнения причина, по которой наши мудрецы выбрали этот отрывок из Пророков для афтары недельной главы Ваешев. Первый стих афтары намекает на продажу братьями Йосефа, что является центральной темой нашей недельной главы.

У Авраама было два сына, Ишмаэль и Ицхак, но был избран только один – Ицхак. У Ицхака тоже были два сына, Эйсав и Яаков, но только Яаков стал продолжателем дела Авраама и Ицхака. Никто не знал, окончен этот отбор, или он будет продолжаться и дальше. Поэтому, когда Йосеф стал доносить отцу о проступках братьев, в их сердца закрался страх – а не выберет ли отец Йосефа, отодвинув нас, и, тем самым, оставив вне народа Израиля?

Сказано в «Пиркей Авот» (гл. 4 мишна 21): «Зависть, вожделение и почет выводят человека из этого мира». Комментаторы пишут, что три эти вещи являются основной причиной почти всех наших преступлений. Добавляет Виленский Гаон, что каждое из этих испытаний особенно сильно в определенном возрасте, в соответствии с порядком написания. В молодости человек больше подвержен зависти, потом – вожделению, а в преклонном возрасте подвержен испытанию почетом (или его отсутствием).

И неслучайно сыновья Яакова должны были пройти через эти три испытания. Продажа братьями Йосефа – испытание завистью, Йосеф и жена Потифара – испытание вожделением, Йеуда и Тамар – почет (получив от Тамар вещественные доказательства своего поступка, Йеуда оказался перед тяжелым выбором: уничтожить улики и избежать великого позора, или спасти Тамар, но запятнать свою репутацию).

Интересно, что и цари Израиля, которых выбирал сам Всевышний, так же были подвержены этим испытаниям и в той же хронологии (речь не идет о царе, сыне царя, как, например, царь Шломо). Первый царь, царь Шауль, преследовал Давида – зависть, Давид и Батшева – страсть, Яровам сын Невата установил золотых тельцов, чтобы не подниматься в Иерусалим по праздникам и не стоять перед царем Иудеи, – испытание почетом.

Мнения комментаторов сходятся на том, что это не единственный и не главный смысл, который хотел донести до нас Всевышний устами пророка. Прежде всего, речь идет об ужасном духовном состоянии, до которого опустился народ Израиля во времена пророка Амоса.

В этих стихах пророк описывает состояние еврейских судов, которые вместо того, чтобы стоять на страже справедливости, склоняют чашу весов не в сторону того, кто прав, а в сторону того, кто больше платит. Обычно люди берут взятки с целью наживы, но здесь духовное разложение достигло таких размеров, что судьи готовы были обобрать людей даже за символическую сумму, которой может хватить лишь на покупку пары башмаков.

«И жаждут они праха земного на головы бедняков…». Но нечестивость этих судей не заканчивается только вынесением несправедливых решений, а сопровождается также излишней жестокостью. Когда обобранному и обманутому бедняку нечем оплатить проигранную тяжбу, эти судьи велят представителям закона опрокинуть несчастных на землю и избивать, пока те не расплатятся по счетам.

«… мужчина и отец его ходят к девице, чтобы осквернить святое имя Мое».

Предыдущие стихи говорили о взяточниках, но в этих словах уже идет речь о более страшном преступлении – о разврате. Раши, комментируя слово «девица», пишет, что речь идет о наара меураса, т.е. – о фактически замужней женщине. Сегодня статус девушки после эрусина отличается от того, что был в те далекие времена. Тогда девушка после эрусина принимала статус замужней женщины, что усугубляет преступление разврата с ней. А люди настолько привыкли к разврату, что даже отец не стесняется сына, с которым они вместе ходят к той девице.

«И на одеждах, взятых под залог, сидят, облокотившись, у каждого жертвенника, и вино, (взысканное) с осужденных, пьют они в доме богов своих».

Когда воровство и разврат становятся нормой, то и самое страшное преступление – идолопоклонство – становится лишь вопросом времени. И Всевышний упрекает народ Израиля: это то, что вы возвращаете Мне в ответ на ту милость, которую Я сделал с вами?!

«А (ведь) Я уничтожил перед ними эморейца, что высок был, как кедры, и крепок, как дубы; и уничтожил Я плод его вверху и корни его внизу. И Я вывел вас из земли Египетской, и водил вас по пустыне сорок лет, дабы владеть (вам) землею эморейцев. И из ваших сынов возводил Я в пророки, из ваших юношей – в назиры. Не так ли это, сыны Израилевы? – сказал Г-сподь. Но вы поили назиров вином, а пророкам приказывали, говоря: “Не пророчествуйте!”» (Амос, 2:9-12).

Пророчество – это особенный подарок от Всевышнего народу Израиля. Билам был исключением и получил пророчество только потому, что оно предназначалось народу Израиля. Есть комментаторы, которые считают, что он вообще не был пророком, как сказано в книге Йеошуа (13:22): «И Билама, сына Беора, кудесника, убили сыны Израиля мечом…».

Пророческий дар снисходил на огромное количество евреев. Сказано, что рабыня видела во время рассечения Красного моря больше, чем видел пророк Йехезкель. Другое высказывание говорит, что пророчествовали в народе Израиля вдвое больше, чем вышло из Египта, т. е. – миллионы.

И пусть нас не вводит в заблуждение сказанное в трактате Мегила (11), что в народе Израиля было сорок восемь пророков и семь пророчиц. Там говорится о тех пророках, которые были включены в свод Пророков. Их слова являются раскрытием Письменной Торы, они актуальны всегда, во всех поколениях. Те пророки, которые получали указания личного характера или пророчества, актуальность которых ограничивалась временным отрезком того поколения, останутся для нас неизвестными. И все, что нам известно о них – это то, что они были в каждом поколении и в больших количествах.

Говорит Мидраш Эйха (2:6): «Десять кранот (сил) были дарованы Всевышним народу Израиля. Сила Авраама, сила Ицхака, сила Яакова, сила Йосефа, сила Моше, сила Торы, сила коэнов, сила левитов, сила пророчества, сила Храма». Все это украшало, как корона, голову Израиля, и было отнято за грехи. Но Всевышний вернет их Своему народу, когда он, раскаявшись, вернется к Нему.

Говорит Амос: посмотрите, как низко вы пали, вы пренебрегаете тем, что делает вас возвышенными над народами мира. Пророкам запрещаете пророчествовать, а назиров вы заставляете пить вино, оскверняя тем самым принятые ими на себя запреты.

Как поясняет Раши, назирами были не только люди, которым запрещается оскверняться мертвыми и пить вино. Назиры тех времен обучали Торе народ Израиля и были примером людей, отрекшихся от многих материальных благ. Выпивая вино, назир тем самым нарушает свой обет, но есть еще одна алахическая проблема: человек, выпивший ревиит вина, не имеет права давать ответы на алахические вопросы.

Хорошо известен рассказ о великом раве Шмуэле Саланте, который в течение семидесяти лет был равом Иерусалима. Пасхальный седер он проводил невероятно быстро, после чего шел спать, попросив домашних, чтобы разбудили его через час. Когда его спрашивали о причине такого поведения, он отвечал: «В эту ночь у людей возникает много алахических вопросов, а ведь я, как и все, выпил четыре стакана вина, и мне нельзя давать ответы. Разве рав Иерусалима может позволить себе такое?»

О попытках заставить пророков замолчать пророк Амос знал не понаслышке. Не в изучаемых нами отрывках, а далее – в седьмой главе – рассказывается о преследовании пророка Амоса. Его увещевания были направлены против грехов евреев, живших в Северном царстве десяти колен. Праведных царей там не было почти никогда, а поклонялись они (вместе с народом) всевозможным идолам. Но главным объектом поклонения были золотые тельцы в Бейт-Эле, которых установил первый царь Северного царства – Яровам. Амация, священнослужитель идолов в Бейт-Эйль, донес царю о нелестных пророчествах Амоса. Но Яровам, хоть и не был большим праведником, не был готов принимать лашон а-ра и решил не преследовать пророка Амоса. Тогда сам Амация сказал пророку: «…иди, провидец, беги в страну Йеуды, и там ешь хлеб, и там пророчествуй! А в Бейт-Эле больше не пророчествуй, ибо он – святилище царя и дом царский». Амация был уверен, что Амос пророчествует ради денег и что таким образом он зарабатывает себе на жизнь. Другая его ошибка заключалась в уверенности, что пророк сам может решить, идти ему пророчествовать или нет.

Нам известно, что Амос был очень богатым человеком, у него были многочисленные стада домашнего скота. Рамбам пишет в законах «Основ Торы» (9:3): «Пророк, нарушающий свои же пророчества, а также пророк, который не оглашает полученные пророчества – подлежит смерти со стороны Небес». Рамбам открывает нам тяжелую сторону жизни пророков Всевышнего: получив приказ выполнить какую-либо миссию, пророк не имеет возможности выбирать (вспомним пророка Йону). И это может даже стоить пророку жизни, как случилось с пророком Зехарьей. Но тут возникает вопрос: а как можно обвинить пророка в невыполнении приказа, ведь известно всем, что нельзя обвинить человека в преступлении, если не было предупреждения? А кто может предупредить, ведь для этого нужно знать о получении приказа? Ответ находится в последних стихах нашей афтары: «Ведь Г-сподь Б-г не делает ничего, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам». Говорит нам пророк Амос, что каждое пророчество становится достоянием всех пророков, живущих в том поколении, пусть и предназначается оно лишь одному из них. Каждый из них может прийти и увещевать того, кто не спешит выполнить свою миссию.

«Слушайте слово это, которое изрек Г-сподь о вас, сыны Израилевы, обо всем семействе, которое вывел Я из земли Египетской, сказав: только вас признал Я изо всех семейств земли, поэтому (и) взыщу Я с вас за все грехи ваши. Пойдут ли вместе двое, если они не сговорились? Зарычит ли лев в лесу, если нет у него добычи? Подаст ли голос свой молодой лев из логова своего, если ничего не поймал? Попадет ли птица в ловушку, что на земле, если нет для нее приманки? Поднимутся ли тенета с земли, если в них ничего не попало? Может ли народ не всполошиться, если в городе протрубят в рог? Придет ли бедствие в город, если Г-сподь не сотворил (его)? Ведь Г-сподь Б-г не делает ничего, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам. Лев зарычал – кто не затрепещет? Г-сподь Б-г изрек – кто не станет пророчествовать?»

Пророк Амос рассказал нам о временах, когда евреи не слишком жаждали слушать слова увещеваний. Но и в наших поколениях, пишет Хафец Хаим в «Мишне Бруре», есть люди, которые выходят из синагоги в то время, когда читают проклятия в недельных главах Бехукотай и Ки Таво. Не хотим слушать эти проклятия! С горечью пишет Хафец Хаим, что правильно поступать наоборот. Именно на того, кто прислушается и примет слова эти близко к сердцу, не падут те проклятия.

«Засыхает трава, увядает цветок, но слово Б-га нашего существует вечно» (Йешаяу, 40:8).


http://www.beerot.ru/?p=51711