Суд Торы — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1314

Тема суда очень важна сегодня, это не только актуально для многих, но и является вопросом, в котором необходима большая работа над собой. Говорит Тора (Шмот, 21:1): «И вот законы, которые изложишь перед ними». Комментируя этот стих, Раши говорит: «Изложишь перед ними (судьями народа Израиля), но не перед идолопоклонниками». Далее Раши говорит, что, даже если суды идолопоклонников выносят такие же решения, в каких-то вопросах, как еврейский суд, этот запрет остается в силе: евреям запрещено обращаться в нееврейский суд. Почему? Раши объясняет: «Приводящий законы Израиля перед другими народами, оскверняет имя Творца, почитает их идолов». Далее Раши приводит стих из книги Дварим (32:31) «Не как наш Оплот – их оплот», из которого следует, что, когда язычники становятся судьями над нами, это показывает превосходство их идола.

В данном случае проблема не в национальности судей, а в основе закона, по которому они судят. Даже, когда евреи выносят свой спор на суд, в котором заседают также евреи, но судят они не по закону Торы, это – страшно. Вопрос здесь в том, где человек ищет справедливости: в Торе или другом месте. Такова была претензия к народу Израиля, согласившемуся с предложением Итро назначить судьями глав десятков, сотен и так далее. Она состояла в том, что судья должен уметь найти в Торе источник решения проблемы. Решение любого имущественного спора нужно уметь найти в Торе, а не у адвоката. В том, что Моше судит именно по Торе в совершенстве, сомнений не было. Однако нельзя было с уверенностью сказать это же о судьях рангом ниже.

Если мы хотим получить истинное решение по Торе наших вопросов, мы должны искать его у носителей Торы. Когда два религиозных еврея, занимающихся Торой, приходят со своим спором в нееврейский (например, израильский) суд, что это означает? Представьте себе израильского судью, нарушающего закон Торы, надевающего парик по примеру британских судей, и судящего по принципам, противоположным Торе и воле Творца. Решать свой спор в таком суде для религиозных евреев – это хилуль Ашем (осквернение Имени Творца). Это касается огромного количества вопросов. К сожалению, иногда, люди, понимая, что в суде Торы они своего не добьются, идут в нееврейский суд. Это страшно, поскольку такой подход демонстрирует, что народ Израиля ищет справедливости не в Торе.

Около двадцати лет назад в Израиле прошла огромная демонстрация, в которой участвовало около полумиллиона евреев. Это было выступление против вмешательства Верховного суда Израиля в вопросы алахи и еврейскую жизнь. Если бы мы меньше обращались в светские суды, то и они бы не вмешивались в нашу жизнь, ведь Всевышний правит миром по принципу «мера за меру». К моему сожалению, даже в религиозной прессе часто проскальзывают рассуждения о законности тех или иных действий не с точки зрения закона Торы, а, по мнению законов государства Израиль. Это совершенно неправильно. Безусловно, религиозные евреи должны жить, не вступая в конфликт с местными порядками и не нарушая законы. Однако, когда мы начинаем рассуждать о «правильности», «справедливости» этих «законов», это – катастрофа. Истинная справедливость и законность – это то, что исходит от Всевышнего через Его Тору и мудрецов. Рассуждения о справедливости, не исходящей от Всевышнего – это уже почти идолопоклонство. Ибо рассуждая о том, что есть справедливость за пределами Торы, мы не в буквальном смысле поклоняемся идолам, но легализуем, пусть и косвенно, их законы. Еврейский закон иногда разрешает обращаться в светский суд, если какой-то недостойный еврей не согласен предстать перед судом Торы. В такой ситуации нужно предварительно посоветоваться с большими раввинами. Но я бы не хотел оказаться на месте такого еврейского истца, поскольку в такой ситуации есть, по крайней мере, запах того, что здесь ищут правду и справедливость у тех, кто отрицает Тору. Когда ответчик – человек нерелигиозный, и в суд Торы не придет, обращение истца в светский суд не является такой большой проблемой, хотя и это требует разрешения. Но когда обе стороны – религиозные евреи, и они судятся в светском суде, это катастрофа.

Обсуждаемая нами тема очень серьезна. Когда мы ищем в Торе ответ на волнующий нас вопрос, то получаем его именно из Торы. Когда же мы априори ищем его не в Торе, в этом есть большая опасность. Это происходит не только в области права. Сегодня есть всевозможные новые психологические теории, с помощью которых стало модно искать решение своих проблем. Такие теории появляются постоянно, их основная цель – выбивание денег у людей. Есть важное правило: когда мы ищем понимание вещей, касающихся душевной жизни человека, мы должны искать его не у врачей. Заболевания органов нашего тела – это действительно компетенция специалистов. Не нужно спрашивать у раввина, как отремонтировать канализацию. Однако, ответы на вопросы, связанные с душевными проблемами, жизнью человека, нужно искать и получать из Торы.

Даже когда речь идет об опасности для жизни, и есть несколько вариантов лечения – такая ситуация находится в компетенции великих раввинов, знающих законы пикуах нефеш (опасности для жизни) и умеющих по-настоящему ценить жизнь человека. Такие люди обладают даат Тора, которое обычно отсутствует даже у очень хороших врачей. Поэтому, в таких вопросах у нашего народа принято советоваться не только с врачами, но и со светочами Торы.

Трактат Авот рассказывает нам о различных уровнях праведного поведения. Суть этого трактата – воспитание мидат хасидут (качества благочестия). Начинается трактат со слов: «Моше получил Тору с Синая». Это говорит нам о том, что даже методы работы над своими душевными качествами, мы получили на горе Синай. Нужно понять, что если мы ищем методы работы над собой в Торе, то она раскрывает их нам. Если же мы их там не ищем, то это само по себе является причиной того, что они перед нами не раскрываются. То есть, это становится причиной сокрытия Торы, что само по себе – очень страшно.

Это же относится к обсуждаемому вопросу о том, где мы ищем справедливость: у праведников, стоящих во главе еврейских судов, или у людей, не имеющих отношения к Всевышнему и его Торе. Тот же принцип работает и в других ситуациях: ищем ли мы решение наших жизненных вопросов в Торе или в другом месте. Речь не идет о том, что, например, в психологии все неправильно. Но поиск решения наших проблем в Торе становится причиной того, что мы получаем решение из источника высшей святости. Именно поэтому мы не обращаемся к нееврейским судам, даже если они выносят то же решение, что и Тора. Такой подход раскрывает свет Творца в этом мире и приближает нас к Нему.

Подготовил рав Ц. Маламуд


http://www.beerot.ru/?p=24098