Как пережить финансовый кризис? — Советы, проверенные временем

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

1426

На протяжении истории человечество периодически переживает волны падений и взлетов. Эти волны одних возносят на вершины успеха и богатства, а других – низвергают в пропасть и долговую яму. Эти волны ясно демонстрируют, что нет смысла полагаться на богатство, ибо все – в руках Всевышнего. Более того, можно с уверенностью сказать, что в последних поколениях это происходит все чаще и чаще. О все более быстрых изменениях в последние века Хафец Хаим писал, что это – свидетельство приближения Машиаха, когда Властелин Мира завершает Свои дела. Экономические и социальные проблемы, с которыми в последнее время нам довелось столкнуться, по сути новые, но советы, как пережить эти бедствия – очень и очень старые, и испытанные на протяжении тысяч лет.

Раби Элиэзер Великий

Сказано (Дварим, 15:7): «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих… то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим».

В мишне в Пиркей Авот спрашивает раби Йоханан бен Закай: «Какого правильного пути подобает придерживаться человеку?» Все пять его учеников высказывают свое мнение, и среди них раби Элиэзер бен Уркенос. Он говорит, что добился успеха в изучении Торы благодаря щедрости (благодаря желанию делиться с другими полученными знаниями). Раби Элиэзер бен Уркенос – это единственный тана (мудрец Мишны), который десятки раз в Вавилонском Талмуде встречается под именем раби Элиэзер а-гадоль (великий). Были и другие мудрецы Мишны, которых называли так же, но гораздо реже. Почему раби Элиэзер бен Уркенос, не будучи самым важным учеником раби Йоханана, так часто зовется в Талмуде раби Элиэзер Великий?

Чтобы найти ответ на этот вопрос, давайте посмотрим, к кому в Танахе применяется статус Гадоль (великий)?

1. Прежде всего, сам Всевышний зовется Великим, как сказано: «Господин мой, Б-же! Ты начал являть Твоему рабу Твое величие (годлеха)» (Дварим, 3:24).

2. В книге Млахим (2, 4:8) упоминается женщина гдола: «И было однажды, пришел Элиша в Шунам, а там была важная женщина (иша гдола)».

3. Мордехай в Мегилат Эстер (10:3) называется гадоль, как сказано: «Мордехай Иудей был вторым после царя Ахашвероша, и великим (гадоль) среди иудеев…». При этом мудрецы толкуют из этого же стиха, что он не был самым большим знатоком Торы в своем поколении.

4. Солнце также зовется «светило великое»: «И создал Б-г … светило большее (маор а-гадоль) для владения днем…» (Берешит, 1:16).

Так что же скрывается за этим статусом?

1. Говорится в трактате Псахим, что Всевышний называется Великим, потому что Он, несмотря на непостижимую возвышенность, дает пропитание Своим созданиям, а каждый, кто заботится о жизни другого, поддерживая его, зовется великим.

2. Шунамитянка называется великой женщиной не благодаря своему общественному статусу, а прежде всего в заслугу того, что подготовила комнату для пророка Элиши и обеспечивала его едой.

3. Мордехай зовется великим среди евреев, потому что сыграл одну из ключевых ролей в спасении нашего народа в империи Ахашвероша.

4. Солнце зовется великим не только потому, что оно больше Луны. Солнце, благодаря тому, что является основным источником света (лунный свет – это отраженный солнечный), называется великим светилом, а Луна, соответственно – светилом малым.

Говорят комментаторы, что каждый, кто настроен на помощь другим, кто заботится о жизни другого и изо всех сил стремится помочь ближнему своему – зовется великим. О раби Элиэзере бен Уркеносе рассказывается, что перед смертью он поднял вверх свои руки и произнес: «Две руки мои, как два свитка Торы». Ученик раби Элиэзера раби Йеошуа, целуя камень, на котором сидел его учитель, говорил: «Камень этот – это гора Синай, а сидевший на нем – Ковчег Завета». Еще перед смертью сказал раби Элиэзер с сожалением, что так много осталось в нем знаний, и он так хотел передать их, но не было учеников, способных постичь и перенять их в полной мере. Раби Элиэзер бен Уркенос жил со страстным желанием – поделиться знаниями, которые он получил от своих наставников. Возможно, поэтому, утверждает рав Цви Бергман, он единственный, кто в Талмуде чаще, чем кто-либо, зовется гадоль – Великий раби Элиэзер.

В отделении десятины разрешается испытывать Небеса

В трактате Таанит (7) приводится толкование раби Йоханана: «Отделяй десятину для того, чтобы обогатиться». Спросил ученик у раби Йоханана: «Откуда ты это знаешь»? Ответил раби: «А ты попробуй – и убедишься сам». Ученик был удивлен таким толкованием, потому что из этого следует, что можно испытывать Небеса. Но раби Йоханан, разумеется, имел основания для такого утверждения, потому что написано у пророка Малахи (3:10): «Принесите всю десятину в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем; и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Воинств: не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?»

«… Но больше мучить не стану»

В трактате Ктубот (66б) говорится: «Когда человек отделяет от своего имущества на нужды цдаки, это похоже на добавление в продукт соли, которая его сохраняет. Несмотря на то, что уменьшаешь свое имущество, этим ты его сохраняешь».

Говорит пророк Нахум (1:12): «Так сказал Г-сподь: хотя цельны, а также многочисленны, все же срезаны будут, и исчезнут они; и мучил Я тебя. Но больше мучить не стану». Комментаторы расходятся во мнениях, о чем говорит пророк. Есть те, кто утверждает, что в пророчестве идет речь о физических врагах и об избавлении, которое пошлет Всевышний. Но в трактате Гитин (7а) говорится от имени раби Аси, что речь идет о правильном управлении своими средствами. И что же означает правильное управление? Даже если видит человек, что зарабатываемые средства очень ограничены (каждая копейка на счету), – даже тогда «…все же срезаны будут», то есть стоит ему «срезать» с них. То есть даже в такой ситуации ему стоит выделять средства на милосердие, и благодаря этому Всевышний обещает, что беды оставят его, как сказано: «…Но больше мучить не стану».

Цдака – это не только средство финансового спасения. Прежде всего, она сохраняет жизнь, ведь зачем человеку его имущество, если у него отнимают жизнь? В трактате Бава Батра рассказывается о Биньямине-праведнике, который был ответственным за кассу взаимопомощи. Однажды рядом с ним проходила женщина, попросившая милостыни, но Биньямин поклялся ей, что общественная касса совершенно пуста. Женщина не отступила, и продолжила требовать помощи, утверждая, что без помощи она и семь ее сыновей умрут от голода. Тогда Биньямин помог ей из своих собственных средств. Спустя какое-то время Биньямин-праведник заболел, и жизни его угрожала серьезная опасность. Предстали ангелы перед Всевышним и сказали Ему: «Ведь Ты же Сам сказал, что всякий, кто спас одну жизнь, подобен тому, кто спас целый мир? Так почему же Ты даешь умереть Биньямину-праведнику преждевременно, ведь он сохранил жизнь вдове и семи ее сыновьям?» Доводы ангелов были приняты, и Биньямину были добавлены двадцать два года жизни.

Наши мудрецы часто напоминают нам, что нет ничего случайного в словах Торы и мудрецов. Двадцать два года были добавлены не просто потому, что Небесному Судье так захотелось. Виленский Гаон приводит четкий расчет этих лет, основанный на нескольких правилах. Сказано, что дающий цдаку получает в награду пять заслуг, а дающий цдаку с радостью, с приветливым выражением лица – получает одиннадцать заслуг. Если Биньямина звали праведником, то наверняка он выполнял заповеди цельно, со всеми возможными тонкостями. Значит, ему полагались в награду одиннадцать заслуг. Он сохранил жизнь восьми евреям, а умножив восемь на одиннадцать, мы получим восемьдесят восемь. В трактате Сота говорится, что делающий милость отодвигает на три месяца реализацию наказаний (если таковые имеются). Умножив восемьдесят восемь на три месяца, мы получим двести шестьдесят четыре месяца, что соответствует двадцати двум годам. Ни минутой больше, ни минутой меньше – все в соответствии с поступками.

Но самая большая награда дающему цдаку – это приближение Избавления. Мы раскрываем свои сердца, раскрываем свои кошельки, и беда отдельного еврея не остается только его бедой, а становится бедой всей общины. Уже было сказано, что цдака – не только средство для преумножения и сохранения своего имущества, не только средство для сохранения и продления жизни. Говорят наши мудрецы, что это еще и заповедь, приближающая наше избавление. Избавление для Иерусалима будет в заслугу цдаки, как сказал пророк Йешаяу: «Цион искупится правосудием, а раскаявшиеся его – милосердием» (Шаббат, 139б).


http://www.beerot.ru/?p=9431