О любви — Семья как бейт мидраш

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2077

Часть 1. Семья как бейт мидраш

Наши семьи для каждого из нас – большой бейт-мидраш. То место, где мы можем стать достойными людьми и, с Б-жьей помощью, помочь вырасти хорошими евреями нашим близким.

Что общего между темой любви и бейт-мидрашем? Если вдуматься, можно понять, что именно на любви построен весь наш мир. Как сказал раби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе». Также известна история про одного нееврея, который приходил к Шамаю и Илелю с тем, чтобы они сделали ему гиюр – приняли в еврейство – на том условии, что смогут обучить его всей Торе, «пока он стоит на одной ноге». Шамай, как и следовало, прогнал наглеца. Но Илель увидел в странном посетителе большой потенциал и ответил: «То, что тебе ненавистно, не делай другому. Это – вся Тора, а остальное – иди и учи».

В этих коротких фразах – возлюби ближнего и не делай ему того, что неприятно тебе, – заключен глубокий смысл. Многие люди неверно понимают смысл заповедей относительно ближнего, полагая, что «главное – быть хорошим человеком», а скрупулезное исполнение заповедей можно оставить религиозным фанатикам.

Во-первых, это не имеет никакого отношения к истине. Во-вторых, зачастую на поверку эти люди оказываются совершенно не такими, какими хотят казаться. Даже если на первый взгляд они и ведут себя, как «хорошие люди», то, не выдерживают испытания гневом или же чем-либо другим, и маска «хорошего человека» моментально слетает, стоит лишь задеть их за живое. Объяснение этому простое. Если у человека отсутствует страх перед Творцом, то дурное начало может беспрепятственно склонить человека к греху.

Любовь – на иврите אהבה – является святейшим словом в Торе, как бы ни трепали это понятие в неподходящих местах и контекстах. С этого слова мы начинаем читать отрывки «Шма». После провозглашения единства Творца мы говорим: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего». Любовь охватывает все сферы нашей жизни, начиная с семьи (отношений мужа и жены). Еврейская семья строится именно на любви. Об этом говорится в Торе: «И полюбил Ицхак Ривку». То же самое сказано о Яакове и Рахели. Тора не просто так говорит об этом, а учит нас: любовь была основой для семей наших праотцов. И это пример для всех нас – мы также обязаны строить наши семьи на любви.

Любовь – это основа отношения родителей к детям, основа отношений между людьми и основа отношений между человеком и Б-гом. Любовь эта – двусторонняя, потому что как существует наша любовь к Всевышнему, так же существует и огромная любовь Всевышнего к нам.

Раши комментирует приведенную выше историю про человека, который хотел пройти гиюр, в трактате Шаббат. Говорит Раши, что слово «ближнему своему» подразумевает Всевышнего. Раши дает такое объяснение, основываясь на том, что изначально заповеди отношений между людьми «оставляют в стороне» огромное количество данных нам в Торе заповедей: законы соблюдения Субботы, законы кашрута, запрет идолопоклонства, и так далее. И именно потому, что заповедь «не делать другому того, что неприятно тебе» не может сама по себе составлять всю Тору, Раши объясняет, что этот «ближний» – Всевышний, приводя, что на языке Торы Б-га называют «ближним». Согласно Раши, понятно, что каждый человек должен, прежде всего, оценивать свое поведение с точки зрения отношения к Всевышнему: как ты относишься к Всевышнему, как исполняешь Его волю, делаешь ли то, что Ему приятно, или нет? Ты хотел бы, чтобы с тобой также так обращались?

Представьте себе: к вам пришел человек просить о чем-то, например, принять его на работу, но во время разговора с вами, он все время копается в своем телефоне или записывает что-то в блокнотик. Такой человек словно не замечает собеседника. Неужели мы отнесемся к такому просителю серьезно? Стоит каждому из нас вспомнить этот пример во время молитвы: когда мы обращаемся к Творцу с просьбами, не похожи ли мы на такого просителя, который больше внимания уделяет своему телефону или записной книжке?

Многие комментаторы все же объясняют не как Раши, а по прямому смыслу: правильные отношения между людьми – основа всего. Когда мне довелось прочитать в первый раз книгу рава Лоренца «В кругу великих», тогда еще изданную только на иврите, меня охватило жгучее чувство стыда. Речь идет о главах, где автор рассказывает о раве Шахе. Рав Лоренц, который по-человечески был близок к раву Шаху и стал свидетелем многих его дел, пишет, как удивительно чуток и внимателен был рав Шах к совершенно чужим и посторонним людям. Мне даже подумалось: я для своих детей временами делаю меньше, чем рав Шах делал для посторонних ему людей, – и именно поэтому мне становилось стыдно.

Однажды рав Шах перенес серьезную операцию. И сама операция, и ее возможные последствия были настолько тяжелыми, что существовала опасность, что рав Шах уйдет из этого мира. После операции рав Шах вернулся домой (он жил рядом с ешивой Поневеж), и, понятно, нуждался в отдыхе. Немолодой человек, который перенес опасную операцию, обязан отдыхать. Однако онзапретил своим домашним отказывать посетителям в приеме: он хотел, чтобы любая девочка из школы «Ор а-Хаим» (школы для девочек из слабых в религиозном плане семей) в любое время могла прийти к нему и посоветоваться. Рав Шах вообще много времени и сил уделял тому, чтобы помочь этим девочкам подняться на должный уровень в религиозном плане. В какой-то момент рав Шах заметил, что ученицы школы «Ор а-Хаим» перестали к нему приходить. Он не понимал, в чем дело, пока не выяснил, что дирекция школы запретила им это делать, чтобы не утруждать рава. Рав Шах очень возмутился: если девочкам нужен совет, пусть непременно приходят! Так вот, сразу после операции рав Шах сказал, что не может сейчас пойти отдыхать, потому что какая-то девочка из «Ор а-Хаим» хотела к нему прийти посоветоваться, и он должен ее принять. Кроме этой истории, в книге рава Лоренца я прочитал много других, в частности о том, как рав Шах занимался сватовством каких-то совершенно посторонних для него людей, и мне стало стыдно. Я задумался: а делаю ли я для собственных детей столько же?

В начале книги «Месилат Йешарим» изложена очень глубокая мысль: то, что мы привыкли повторять, не вдумываясь, перестает на нас воздействовать. Мы все привыкли повторять фразу «возлюби ближнего, как самого себя», привыкли к ней, как к чему-то само собой разумеющемуся, и это превратилось в привычный штамп, который, чем больше о нем говорят, тем меньший след оставляет в душе. Чтобы по-настоящему исполнить эту заповедь, нужно «оживить» эти слова, но как это сделать?

У нашего народа есть два языка передачи Торы: лашон а-кодеш, святой язык, и арамейский. На арамейском языке написано окончание Ктувим – Писаний, книга пророка Даниэля, а также Талмуд, «Зоар», мидраши, не говоря о таргуме (переводе) Хумаша. Арамейский перевод написанного в Торе помогает нам понять суть понятий, описанных на святом языке. Например, на арамейском понятие нетина – давать что-либо – называется яав. Корень этого слова такой же, как у аава, любовь. Таким образом, в самом слове «любовь» уже заложена его суть – давать, одарять кого-либо. Люди, которые этого не знают, теряют очень многое.

При этом, речь идет не только о материальных благах. Очевидно, что Тора не имела в виду такую форму отдачи: если речь идет о мужчине, то давать в его случае – это отдавать часть себя, свое тепло, личное участие, и, конечно же, свою Тору. Если мы возьмем пример такого мужа, который целыми днями пропадает на работе, или, например, мужа, который ездит каждые две недели в шлихут, – такой муж дает, обеспечивает, но при этом дом для него лишь удобная гостиница, место отдыха от «основного» занятия. Такой муж часто не знает, чем живут его домашние, да и они не знают о его жизни почти ничего. Что же такой муж и отец может дать?

Давать в семье – значит обращать внимание на многие мелочи, на которых строятся отношения в семье: помочь жене искупать ребенка, обнять сына, рассказать дочке историю перед сном… Как-то я слышал интересную вещь от рава Исраэля Ганса: известно, что хорошо и важно перед молитвой давать цдаку. А что же делать в Шаббат, когда деньги – мукце, и дать цдаку привычным способом невозможно? Рав Ганс советовал мужу в Шаббат, перед тем как идти на молитву, приготовить жене кофе!

Конечно, дело тут не в кофе, а в той связи, которая возникает между дарящим и одаряемым. Уже давно не секрет, что человек любит того, в кого он вкладывает. Не того, от кого получает материальные блага (хотя и такое случается), а именно того, в кого вкладывает самого себя! Наверное, вы могли замечать в семьях, где какой-то ребенок – особенный, требующий дополнительной заботы, что такого ребенка любят особенно сильно. А когда папа все время на работе, и домой приносит только зарплату, а сам заваливается на диван – такой папа не вкладывает в семью, и его связь с семьей не может стать по-настоящему крепкой.

Сказано в «Месилат Йешарим», что качество расторопности непосредственно связано с любовью: человек настолько горит внутренней любовью к Творцу, что бежит и торопится исполнить Его волю. А что же делать всем нам, у которых внутри нет такого «горения»? Говорится там же об обратном эффекте: если мы будем делать то же самое, но более расторопно, это непременно пробудит внутреннее «горение»! Не самый лучший пример, но наиболее наглядный: если человек рассердился, и наказывает детей в таком состоянии, то его гнев в ходе наказания вырастает в десятки раз, и каждый удар добавляет огня к его гневу.

Когда человек хорошо и расторопно делает доброе дело, исполняет заповедь, это пробуждает в нем желание не останавливаться, а продолжать дальше. Есть такое правило: мицва горерет мицва, ве-авера горерет авера – «заповедь влечет еще одну заповедь, а нарушение влечет за собой еще одно нарушение». Как пишет Виленский Гаон, когда человек делает что-то хорошее, его осеняет дух святости и поддерживает его в том, чтобы он и дальше делал что-то хорошее. Если же человек делает что-то дурное, дух нечистоты тянет его за собой.

Известно, что по тому пути, по которому человек идет, его ведут Свыше. Если мы вкладываем себя в жену, в детей, в семью, то это обязательно принесет плоды. Опасная ловушка в семейных отношениях – когда муж принимает как должное ту заботу, которой его окружает жена, и его любовь к ней превращается в любовь к вкусной пище. Женщины очень чувствительны к тому, что их используют в доме, – их самих и плоды их труда. Это очень обижает и может привести к самым печальным последствиям для семьи. Человек, который по-настоящему любит другого, всегда думает и заботится о том, как сделать так, чтобы его близкому было хорошо.

Всевышний дал нам естественную любовь к нашим женам и нашим детям, как к продолжению нас самих. Самая естественная любовь – наша любовь к детям. Мы можем не спать ночами, решать их проблемы, прощать их за все разочарования. Гаон Стайплер пишет в своей книге, что это – самая чистая форма любви, которая буквально переворачивает мир. Однако любовь эта, заложенная в нас Всевышним, имеет несколько уровней. Есть базовый, инстинктивный уровень любви, которым обладают также животные – кошка, собака, волчица. Такой любви хватает на то, чтобы выкормить детеныша. У человека же есть более высокий уровень любви, который выше инстинктов – когда эта любовь исходит из разума, из осознания того, что это дети, о которых надо заботиться в том числе и потому, что это – большая заповедь Торы. Передача Торы следующим поколениям основана на доверии, а дети доверяют только тому, кто их любит. Получается, что вся передача Торы основана на любви!

Продолжение следует

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=29201