Мудрейший из людей, царь Шломо, сказал: «…и ненавидящий подарки жить будет» (Мишлей, 16:27). Из ряда мест в Талмуде мы можем получить впечатление о том, как поступали мудрецы Торы, опираясь на этот стих из Писаний и какой резонанс эта идея получила при принятии законов. Приведем некоторые из этих мест, изучим комментарии к этим местам и к стиху, генерирующим их, и постараемся сформировать наше отношение к подаркам.
Источники и смысл
В одном из мест Талмуда (Сота, 47б) сказано, что с тех пор, как преумножились получающие подарки, уменьшились дни и сократились годы жизни людей. Еще одно высказывание, которое требует разъяснения: «Кто это ненавидящий подарки? Тот, кто сам для себя проверяет, не является ли мясо трефным (запрещенным к употреблению в пищу)» (Хулин, 44б). И здесь же (а также в Мегила, 28а) рассказывается о том, что, когда рабби Элазару присылали дары от правителя, он их принципиально отвергал, равно как и приглашений принять участие в трапезах, устраиваемых в правительственной резиденции. Свое поведение рабби Элазар аргументировал тем, что «ненавидящий подарки жить будет». Рабби Зейра также игнорировал дары правителя, однако трапезы посещал, соглашаясь на это исключительно ради их устроителей, ибо прекрасно понимал, что они его на них приглашают, чтобы поднять свой престиж и авторитет.
В очередном месте (Бава Батра, 13б) приводится дискуссия в отношении раздела общего двора, площадь которого недостаточна велика, чтобы один из его владельцев имел право по закону Торы требовать от другого его разделить. Каков закон в случае, если желающий размежевания готов уступить второй стороне часть двора такой площади, которая будь она в наличии у каждого из них, двор по закону подлежал бы разделению? Согласно первому мнению, вторая сторона обязана согласиться на размежевание. Рабби Шимон бен Гамлиэль считает, что сосед может отказаться на основании того, что «ненавидящий подарки жить будет».
Упомянем еще одно место из Талмуда (Кидушин, 59а), связанное с нежеланием получать подарки. Рабби Аба, не зная о том, что рав Гидэль присмотрел для приобретения определенный участок земли, опередил его и купил его. Кода ему стало известно о планах рава Гидэля, он сразу же предложил ему эту землю абсолютно безвозмездно. Рав Гидэль же в свою очередь наотрез отказался от предложения своего товарища, заявив, что «ненавидящий подарки жить будет».
После знакомства с вышеперечисленными фрагментами Талмуда, которые мы постараемся более детально рассмотреть чуть позже, обратимся к некоторым комментаторам Писания, которые объяснят нам причины того, почему «ненавидящий подарки жить будет».
Раши (Мишлей, там же) считает, что презрение к подаркам отдаляет человека от поползновений к воровству. То есть, тот, кто не стремится к тому, чтобы получить от другого что-либо бесплатно, даже разрешенным способом, тем более не захочет завладеть его имуществом путем нарушения закона. Ибн Эзра (Коэлет, 7:8) говорит о том, что трезвомыслящий человек должен предвидеть результаты своих поступков. Нередко случается так, что принятие подарка, которое вначале кажется добром, приводит к весьма плачевным последствиям. Рабейну Йона (Мишлей, там же) пишет, что презрение к подаркам – это высшая степень отказа от стремления обладать тем, что есть у других, а также спасает человека от заискивания перед людьми. Такой человек желает, чтобы его пропитание всецело зависело от воли Небес и доставалось ему исключительно честным трудом. Ральбаг и автор комментария «Мецудат Давид» (там же) объясняют, что призрение к подаркам связано с тем, что человек полностью уповает на Творца и уверен, что сможет просуществовать и без того, чтобы его одаривали люди.
Интересно познакомиться с тем, что пишет рабейну Бхайе («Кад а-Кемах», раздел «Хемда»). «Последним из десяти речений, данных нам Всевышним во время Синайского Откровения, является запрет возжелать чужое. А первая из десяти заповедей – “Я – Всевышний, Б-г твой”. Эти два речения Творца тесно связаны между собой. Обе заповеди — одна повелительная, а вторая запрещающая — исполняются на уровне сознания. Тот, кто не нарушает запрет “Не возжелай”, исполняет повеление “Я – Всевышний, Б-г твой”. Если же человек желает чужого, он нарушает заповедь “Я – Всевышний, Б-г твой”, ибо он не обладает безусловным упованием на Творца. Именно в этом заключается суть высказывания “ненавидящий подарки жить будет”». Известно, что к любви к подаркам человека приводит желание получить чужое. Презрение к подаркам явно указывает на то, что человек полностью искоренил из своего сердца стремление владеть чужим. Ему Писание обещает, что он проживет и без подарков, ибо тот, кто достиг такого уровня упования, что он не полагается на подарки людей, а исключительно на милость Творца, будет Свыше обеспечен всем необходимым и ему не понадобятся подарки.
Другие наши учителя («Магид Мишнэ», «Илхот Зхия ве-Матана», 12:17) также проводят тесную параллель между способностью удовлетворятся самым необходимым и упованием на Создателя. Они пишут, что было бы правильно каждому, кто считает себя мыслящей личностью, ограничиваться самым необходимым для жизни и не желать излишеств. Заботы о душе должны занимать человека больше любых материальных приобретений. В трактате Пеа (и так приводит Рамбам) сказано, что тот, кто нуждается и не берет, удостоится того, что он будет обеспечивать нужды других за свой счет. Об этом сказано: «Благословен муж, уповающий на Б-га, и будет Б-г его опорой». Единственное в этом мире, перед чем нужно трепетать – это Небеса. Трепещущий перед Небесами не озабочен погоней за богатством, осознавая, что все это тщета, а Б-гобоязненность – является истинной сокровищницей. О таком человеке царь Давид говорит: «Счастлив боящийся Б-га, следующий Его путями». А сразу после этого: «Плоды деяний рук своих пожинать будешь, счастлив ты и хорошо тебе». Тот, кто довольствующийся самым необходимым для жизни добьется успеха и в грядущем, и в этом мире. Ведь зависть, вожделение и стремление к почету выводят человека из мира, а радующийся своему уделу застрахован от этих трех напастей, ему гарантирован прекрасный удел в грядущем мире, т. к. он искренне служит Создателю и не растрачивает себя по пустякам. Про него сказано: «Счастлив ты в мире этом, и хорошо тебе в мире грядущем».
Почему плата за презрение к подаркам – жизнь? Комментаторы («Приша», «Хошен Мишпат», 249:5 и «Сма», там же, п. 4) объясняют это тем, что люди гонятся за подарками в надежде на то, что это принесет им и их близким благополучие. На это говорит Писание, что все обстоит ровно наоборот: благополучие ждет только тех, кто уповает на Творца и презирает подарки. И еще: тот, кто любит получать подарки, должен ублажать других, заискивать перед теми, кто ему их дарит. Он этих людей не станет порицать, даже если заметит за ними дурное. Это несет человеку духовную смерть, в отличие от тех, кто презирает подарки и ни перед кем не заискивает.
Дополнительную глубину проблемы любви к подаркам мы раскрываем из слов Маараля из Праги. Во многих своих книгах («Нативот Олам», «Натив а-Тора», гл. 4 и «Натив а-Ошер», гл. 1; «Гур Арье», Берешит, 29:11; «Хидушей Агадот», Сота, 47б) он выражает идею о том, что «живым» называется только тот, кто существует благодаря своим собственным ресурсам, не прибегая к внешним источникам. Именно поэтому нищий уподоблен мертвецу: он не может прожить без посторонней помощи. В Торе об оказании помощи бедным так и говорится: «И будет жить брат твой с тобой», т. е. давать милостыню нуждающемуся — это все равно, что дарить ему жизнь. Как раз в этом и заключается смысл слов «ненавидящий подарки жить будет»: только тот, кто презирает жить за чужой счет, в действительности живет. Поэтому родник в Писании называется «живым источником», т. к. он подпитывается исключительно благодаря своим собственным ресурсам, не получая вод извне.
Еще один аспект, связанный с получением подарков, мы учим у рабби Цадока а-Коэна из Люблина. Он пишет («Исраэль Кдошим», п. 5), что все блага, получаемые человеком напрямую от Творца, приходят к нему в том оригинальном виде, в котором они были изначально созданы, без изъянов и посторонних примесей. Всевышний изливает в этот мир абсолютное добро. Ничего негативного Свыше не спускается. Человек, будучи наделенным свободой выбора, может преобразовывать полученное Свыше благо. Когда передача благ происходит от одного человека к другому, человеческий фактор имеет двойное влияние: как со стороны того, кто эти блага получает, так и со стороны того, кто их передает. Если намерения передающего не до конца чисты и искренни, свобода выбора, получающего их, не всегда может направить эти блага в русло добра и справедливости, у него может не оказаться достаточных сил, чтобы их полностью очистить и освятить. Поэтому пророк Шмуэль никогда не прибегал к помощи других людей и куда бы ни шел, все свое носил с собой. Он стремился получать блага напрямую от Творца без искажений, которые могли бы возникнуть в случае наличия дополнительных звеньев в их передачи.
Всевышний обеспечивает Свои творения всем необходимым в строгом соответствии с основами души каждого из них. Тот, кто направляет дарованное ему Творцом добро во имя Небес, он этим освящает все составные части своей души. То, что получает один человек от Создателя, относится исключительно к его индивидуальному миру и никоем образом не связано с другими людьми. В противном случае Всевышний одарил бы этими благами и их. Когда один человек приобретает что-либо у другого за деньги, к нему переходит то, что до этого принадлежало другому, в соответствии с основами его души, а теперь становиться частью основ его души, ведь Всевышний снабдил его необходимыми для этого приобретения средствами.
Однако, когда человек получает что-либо бесплатно, несмотря на то, что желание сделать подарок у дающего возникло по воле Небес и теперь эта вещь по закону принадлежит получившему ее, все же в данном случае передача благ происходит через посредника и вполне возможно, что эти блага не имеют отношения к основам души их получающего. Поэтому приобретения подобного рода подобны желанию получить имущество ближнего. Иногда, получив их, человек может потерять то, что его душе полагается в самом деле, а иногда они отнимают у него жизненные силы. В этом и заключается смысл стиха: «…и ненавидящий подарки жить будет» и того, что сказано в Талмуде: «С тех пор, как преумножились получающие подарки, уменьшились дни и сократились годы жизни людей».
Сказанное выше верно только в отношении подарков, получаемых просто так. Но о ситуациях, когда в подарках есть необходимость, Писание не говорит. Так, например, тем, что нуждающийся получает милостыню, он не лишается жизни. Ведь Торой заповедано ему помогать и благодетель, намереваясь исполнить повеление Торы, передает неимущему причитающийся ему надел, который временно вверил ему Творец на хранение. Аналогично этому обстоит дело и в случае поддержки изучения Торы или подарка важному человеку, когда принятие подарка несет пользу тому, кто его преподносит. Мы видели это выше в истории с рабби Зейрой, который участвовал в трапезах, устраиваемых в правительственной резиденции, объясняя это тем, что его присутствие нужно устроителям этих трапез для поднятия своего престижа. Другими словами, на ситуации, когда получение подарка нужно тому, кто его преподносит, не распространяется правило «ненавидящий подарки жить будет».
На практике
Продолжим рассматривать ситуации, которые царь Шломо не подразумевал, когда говорил о презрении к получению подарков. Начнем с того, означает ли сказанное Шломо, что не следует принимать подарки? Из того, что в стихе не сказано «отказывающийся от подарков жить будет», наши учителя («Хатам Софэр», Хулин, 44б) делают вывод, что иногда человек обязан принять дар, как, например изучающие Тору, которые в большинстве своем вынуждены принимать помощь от других людей. При этом он должен ощущать недовольство к тому, что он поневоле должен принимать подарки.
Рав Бацалель Зеэв Шафран посвятил теме подарков довольно обширную респонсу (ч. 3, «Хошен Мишпат», п. 7). Среди прочего он так же, как и его предшественники, пишет, что о ситуации, когда принятие подарка нужно тому, кто его преподносит, в Писании не шла речь. Так, например, пророк Элиша принимал блага от людей (Брахот, 10б) только потому, что это приносило великое благословение тем, кто его одаривал. Так комментаторы (Ритва и рабейну Йона, Бава Батра, там же; «Сма», «Хошен Мишпат», 171:24) объясняют позицию и тех, кто в приведенном выше фрагменте из Талмуда о дележке общего двора, считают, что, если желающий размежевания предлагает второй стороне большую часть двора, вторая сторона обязана согласиться на размежевание. Они считают, что поскольку берущий делает это для нужд дающего, вопрос о ненависти к подаркам здесь не встает. Это не подарок, а нужда дающего! Рав Шафран объяснил, что мудрецы, которые отказывались от подарков и участия в трапезах, из скромности не отдавали себе отчет в том, что, принимая дары правителя, они тем самым одаривают его, и что в этом случае вовсе не было нужды отказываться от предлагаемых благ (подобное объяснение мы находим также в «Игрот Моше», «Йоре Деа», ч. 4, п. 34).
Среди законоучителей есть такие, кто считает, что принятие подарка с целью воспользоваться им для любой заповеди, не входит в категорию «ненавидящий подарки жить будет» (Дриша, «Хошен Мишпат», 249:5). Наряду с этим в ряде вопросов мнения законоучителей расходятся. Некоторые («Биньян Ариэль», Лех Леха) пишут, что стих «ненавидящий подарки жить будет» обращен только к тем, кому дарят подарки потому, что они изучают Тору. Согласно точке зрения других («Сде Хемед», маарэхет «Шин», клаль 13), напротив, в этом случае не действует правило «ненавидящий подарки жить будет», т.к. тот, кто поддерживает изучающих Тору, получает за это великие блага.
Из слов Раши (Авот, 1:10) представляется, что получение цдаки попадает в разряд «ненавидящий подарки жить будет». Другие видные знатоки Торы («Дана Пшара», 104б; «Хаим Шааль», ч. 1, 74:2) смотрят на это иначе: тот, кто должен брать цдаку, не должен переживать по поводу наставления «ненавидящий подарки жить будет», ибо он дает возможность дающему приобрести огромную плату и способствует его духовному росту.
Были такие («Эшэль Авраам», «Орах Хаим», 242:1), кто выражал сомнение по поводу того, входят ли подарки, которые предназначены для празднования субботы и связаны с исполнением заповеди почитать субботу и получать в нее удовольствие в категорию «ненавидящий подарки жить будет». Другие («Сиах Ицхак», п. 125) доказывают, что однозначно входят.
В законах, связанных со способами приобретений, широко используется правило, согласно которому человек может приобрести любую вещь для ближнего, без его ведома. При этом должно исполниться непреложное условие: это приобретение для ближнего должно быть желанным и полезным. Установленный закон гласит, что можно получить подарок для ближнего без его ведома и, если тот, для кого его приобрели, не выражает активно свой протест, подарок становится его имуществом. Почему в данном случае срабатывает приобретение без согласия того, для кого его делают, ведь о подарках сказано, что ненавидящий их жить будет и, соответственно, в данном приобретении кроется изъян для получателя?
Наши учителя («Арух а-Шулхан», «Хошен Мишпат», 249:4; см. также Рашба, Кидушин, 23а; «Агаот а-Бах», Бава Меция, 12б и «Ябия Омер», ч. 3, «Хошен Мишпат», 2:7) объясняют это следующим образом. В вопросе о приобретении «за глаза» мы руководствуемся тем, как на это смотрит большинство людей, а подавляющие большинство людей с радостью получают подарки и не думают их презирать. И еще: в любом явлении есть свои «плюсы» и «минусы» и всякий раз решение должно быть принято в соответствии с тем, что в данном явлении преобладает – позитив или негатив. В подарках больше плюсов, чем минусов.
По закону
Пришло время выяснить, какого официальное отношение закона к подаркам. Рамбам («Яд а-Хазака», «Илхот Зхия ве-Матана», 12:17) пишет, что цельные праведники не должны принимать подарки от людей, а полностью полагаться на Всевышнего, ведь сказано: «…и ненавидящий подарки жить будет». Текст в кодексах законов «Арбаа Турим» («Хошен Мишпат», гл. 249) и «Шулхан Арух» (там же, п. 5) несколько иной. Там сказано, что в качестве особого благочестия следует отказываться от подарков кто-бы их ни преподносил и нужно полностью уповать на то, что Творец обеспечит всем необходимым, как сказано: «…и ненавидящий подарки жить будет». Комментаторы («Бирур Алаха», ч. 7, гл. 249) обращают внимание на то, что Рамбам обращается к полным праведникам, а в «Арбаа Турим» и «Шулхан Арух» говорится о всех, пусть не в рамках закона, а в качестве особого благочестия.
Если принятие подарка приносит почет или иной вид удовольствия тому, кто его преподнес, его нужно принять. Пример этому, который приведен в книгах законоучителей, – это денежный подарок, преподнесенный известному человеку за его согласие, чтобы учреждение носило его имя. Или подарки членам семьи, что, как правило, служит сплочению семьи и усилению любови, а иногда позволяет взрослым оказывать позитивное влияние на воспитание молодежи («Шевет а-Леви», ч. 6, п. 229).
На того, кто в Пурим получил мишлоах манот и не собирается послать ответный мишлоах манот тому, от кого получил, не распространяется правило «ненавидящий подарки жить будет», т. к. то, что он принял мишлоах манот расценивается, что он сделал многое для того, кто ему его послал, дав ему возможность исполнить важную заповедь («Моадим ве-Зманим», ч. 2, п. 186).
Законоучители пишут, что принято одаривать жениха и невесту подарками, а тем их принимать и это не относится к разряду «ненавидящий подарки жить будет» («Мишнэ Алахот», ч. 15, п. 215 и ч. 17, п. 137).
Следует подчеркнуть, что все сказанное выше касалось только подарков, но не прочих благ и услуг, получаемых человеком от ближних («Шеилат Рав», от имени рава Хаима Каневского).
Время, подходящее для получения подарков
В Иерусалимском Талмуде (Шкалим, 5:4.) рассказывается, что мудрецы прошлых поколений соглашались принимать подарки в период между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Они объясняли это тем, что в этот отрезок времени на Небесах еще не принято решение о том, что они получат в наступающем году. В остальные дни года они отказывались от подарков, т.к. все, что им необходимо для жизни «уже у них в руках» (т. е. решено небесным судом и только ждет своего часа, чтобы они это получили).