О благословении «Барух ше-птарани»

Дата: | Автор материала: Рав Лейб Нахман Злотник

343
сын дальнее родство

Тот, кто бывал в синагоге, когда юноша, которому исполнилось тринадцать лет, впервые поднимается к Торе, наверняка слышал, как отец мальчика произносит благословение: Барух ше-птарани ме-оншо шель зэ. Что в переводе на русский означает: «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания (за проступки) этого». «Этого» – юноши, которому исполнилось тринадцать лет.

Конечно, возникает масса вопросов в связи с этой брахой. Почему ее произносят без упоминания Имени Творца? Ведь первое правило законов о благословениях: браха, в которой не упомянуты Шем – Имя Творца – и Малхут – «Царь вселенной», не считается брахой. Почему ее произносят именно тогда, когда ребенок поднимается к Торе? Если человек не знал, что существует обязанность произносить это благословение, можно ли произнести его позже, через несколько дней, недель, месяцев или лет после того, как сын стал бар-мицва? Следует ли произносить его, когда дочь достигает возраста бат-мицва? Если да, то когда его следует произносить?

Понятно, что степень важности этого события, момента, с которого человек становится обязанным соблюдать заповеди Всевышнего, преувеличить невозможно. До сих пор было изучение и подготовка, а с этого дня начинается настоящее служение, реальное участие в строительстве и возвышении всех миров. В Талмуде (Кидушин, 31а) приводятся слова рабби Ханины: «Более велик тот, кому заповедано [исполнять], и он исполняет, чем тот, кому это не заповедано, но он исполняет». В книге Зоар неоднократно упоминается величие дня, когда у человека появляется обязанность соблюдать заповеди. А когда сын рабби Шимона бар Йохая достиг возраста бар-мицва, автор Зоара устроил великий пир и созвал на него всех мудрецов Мишны (Зоар Берешит, 14). Автор книги «Ям шель Шломо», великий Мааршаль пишет: нет более значительной трапезы, посвященной заповеди, чем та, которую устраивают в честь бар-мицвы (Бава Кама, гл. 7, п. 37). В этот день, тринадцатый день рождения, к человеку спускается святая душа, и он обретает даат – способность к осмыслению, взвешиванию и принятию решений как взрослый человек (сборник вопросов и ответов «Эрец Цви»). Но кроме этого происходит кое-что еще. Из текста благословения можно понять, что отцу больше не будет полагаться наказание (Свыше) за проступки и прегрешения ребенка. Впрочем, кого за чьи проступки наказывают – не столь тривиальный вопрос.

Мидраш Рабба (Берешит, 63) объясняет стих Торы «И стали взрослыми отроки»: когда близнецам – Яакову и Эсаву – исполнилось тринадцать лет, проявились их истинные склонности. Этот (Яков) пошел в бейт-мидраш изучать Тору, а тот (Эйсав) – в дом идолопоклонства. Сказал рабби Элазар: «Каждый человек обязан заниматься воспитанием сына до 13 лет. После этого он должен сказать: “Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания этого”». Один из великих мудрецов Торы периода Ришоним, рабейну Йонатан из Люнеля (живший около 850 лет назад) в комментарии к трактату Шаббат (35б согласно страницам Рифа) цитирует Иерусалимский Талмуд: когда мальчику исполняется 13 лет, его отец произносит: Барух а-Маком ше-птарани и т. д. (В тех частях Иерусалимского Талмуда, которые дошли до нас, это благословение не приводится.)

В книге постановлений раввинов Франции (п. 23) рабби Йехиэль из Парижа (также живший около 800 лет назад) приводит от имени ученика своего величайшего предшественника, рабейну Гершома – «Светоча изгнания» (конец 10 века): существует обязанность произносить Барух ше-птарани. И так приводится в книге обычаев Маариля (Законы чтения Торы, п. 5), одного из основных источников, обсуждающих обычаи ашкеназских евреев: когда сын Маариля достиг возраста бар-мицва и поднялся к Торе, Маариль произнес: «Благословен, Ты, Б-г, Царь вселенной, Который освободил меня от наказания этого». Там сказано также, что Мордехай (также один из комментаторов Талмуда 13-го века) упоминает это благословение.

А «Лекет а-Йошер» пишет, что автор книги «Трумат а-Дешен» произносил это благословение на арамейском языке. И все остальные благословения, которые не упомянуты в Талмуде с Именем Творца, автор «Трумат а-Дешен» произносил на арамейском. И в «Лекет а-Йошер» сообщается, что автор книги «Орхот Хаим» (п. 219) также считал, что это благословение следует произносить по-арамейски.

Рамо, ашкеназский законоучитель, и в книге «Даркей Моше», и в примечаниях к «Шулхан Аруху» (Орах Хаим п. 225, 2) приводит текст благословения и в скобках указывает источник – Маариль. А примечание свое Рамо завершает словами: «…и хорошо было бы произносить его без упоминания Имени Творца».

Автор «Левуш», ученик и комментатор Рамо, пишет здесь: «Непонятно, ведь тем, кто продолжает нечестивые деяния своих отцов и предков, посылается наказание в течение нескольких поколений».

«По-видимому, автор «Левуш» понял, что смысл благословения заключается в том, что сын больше не несет ответственности за прегрешения отца, – комментирует уже слова «Левуша» другой мудрец Торы, автор «Мальбушей Йом-Тов». – Но очень тяжело так понять слова благословения. На самом деле это говорит отец, который более не обязан воспитывать ребенка, и не будет наказан за его проступки. А благословлять без упоминания Имени следует потому, что благословение это не упомянуто в Талмуде». С мнением «Мальбушей Йом-Тов» согласны и авторы «Маген Авраам» и «Элияу Раба».

[«Вскользь» мы упомянули весьма обширные и важные сами по себе темы:

ответственность отцов за поступки детей и ответственность детей за поступки отцов;

как произносить благословения, которые не упомянуты в Талмуде – с Именем Всевышнего или без;

считается ли благословение, произнесенное без Имени Творца, благословением;

выполняет ли человек обязанность благословлять Творца, если произносит благословение на арамейском или других языках;

и если благословение с Именем произносят по ошибке или без необходимости, нарушается ли этим запрет произносить Имя Творца всуе. Каждой из этих тем следует посвятить отдельное исследование.]

Автор «Мишны Бруры» объясняет это благословение в соответствии с мнением большинства своих предшественников: отец благодарит Всевышнего за то, что ему больше не полагается наказание за проступки сына, так как сын становится взрослым и обязан самостоятельно расти в исполнении воли Творца. «Но знай, – пишет автор «Мишны Бруры», – хотя теперь ты не обязан воспитывать сына, существует обязанность порицания, когда отец видит, что сын ведет себя недостойно. А если отец видит и не принимает мер, то будет наказан за прегрешения сына».

Почему благословение следует произносить без имени Творца? «Мишна Брура» также приводит причину, упомянутую выше: оно не упомянуто в Талмуде. И добавляет: «Однако а-Гро (Гаон из Вильно) считает, что поскольку благословение упомянуто в Мидраше, и Маариль произнес его во время бар-мицвы сына, следует его произносить с Именем Всевышнего. И см. в книге «Хаей Адам»: ее автор также считал, что тот, кто произнесет это благословение с упоминанием Имени Б-га, не совершит прегрешения».

В сборнике вопросов и ответов «Хатам Софер» (п. 96) с великой болью говорит об отцах, которые отвращают своих детей от пути предков. Когда такие отцы произносят Барух ше-птарани, это засчитывается им не как благословение, а как проклятие. Но тот, кто знает, что сделал все необходимое, чтобы воспитать ребенка в духе Торы и Б-гобоязненности, может благословить даже с упоминанием Имени Б-га – в соответствии с мнением мудрецов поздних поколений (тех, кто спорит с Рамо).

Кстати, из комментариев «Ор а-Хаим» к Торе (Мишпатим, Шмот 22, 5) следует, что только особо праведные отцы благословляли: Барух а-Маком ше-птарани.

О том, где и когда принято произносить это благословение, также существуют различные мнения. «Мишна Брура» (п. 225, 6) пишет, что теперь принято произносить это благословение, когда сын, которому исполнилось тринадцать лет, молится в качестве хазана или когда его вызывают к Торе в первую субботу после дня рождения. Так как в этот момент всем становится известно, что юноша стал бар-мицва. [Хотя существуют и другие объяснения, например, что это благословение должно произноситься в присутствии минимум 10 взрослых мужчин – в миньяне («Диврэй Малкиэль»). И не обязательно в субботу, можно и во время любого другого общественного чтения Торы («Арух а-Шулхан»).] Благословение полагается произносить в присутствии самого юноши, что следует из текста: «…от наказания этого». Если отец находится во время бар-мицвы далеко от сына, согласно мнению раввинов, можно подождать до тридцати дней. Если и после тридцати дней нет возможности произнести благословение в присутствии сына, отец произносит его там, где находится. Желательно в присутствии десяти человек или хотя бы троих, например, во время зимуна – приглашения к совместному благословению после трапезы с хлебом. Автор книги «Лэкет Йошер» пишет: когда он спросил у автора «Трумат а-Дешен», должен ли он произносить это благословение, если сыну уже раньше исполнилось тринадцать лет, он получил отрицательный ответ. Отсюда следует, что для выполнения этой заповеди существуют временные границы.

Как следует поступать, когда дочери исполняется двенадцать лет, и у нее появляется обязанность соблюдать заповеди, т. е. она становится бат-мицва? Великий мудрец Торы, автор книги «При Мегадим» рассматривает вопрос, следует ли в этом случае произносить Барух ше-птарани. И после него раввины обсуждали вопрос о том, следует ли устраивать трапезу по этому поводу и произносить благословение. Некоторые полагают, что можно произнести это благословение, не упоминая Имени Всевышнего, и не во время чтения Торы, а скромно, в кругу семьи.

Завершить эту (еще практически и не начатую) тему хотелось бы молитвой о том, чтобы все мы удостоились воспитать своих детей правильно, в духе Торы, еврейства, Б-гобоязненности. А еще – чтобы мы продолжали воспитывать и себя, и исполняли заповеди каждый раз с такой радостью, как будто делаем это впервые.


http://www.beerot.ru/?p=53310