Хаей Адам — Законы о сезонных вставках в молитве — Вставки и личные просьбы в Шмоне Эсре

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Данциг | версия для печати версия для печати
личные просьбы

Глава 24. Законы о молитве «Шмоне Эсре», об упоминании «Машив а-руах» и «Таль у-матар», а также «Яалэ ве-яво»

Продолжение. Начало здесь.

18. Шестнадцатое благословение называют שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»). Если человек постится, то здесь добавляют вставку עֲנֵנוּ («Ответь нам»), и завершают словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») даже в общественный пост.

А если забыл эту вставку и уже завершил благословение, то ради того, чтобы произнести вставку, благословение не повторяют. И все же тогда пусть произнесет эту вставку перед словами אֱ-לֹהַי. נְצֹר («Б-г мой, убереги…»), но без завершающего фрагмента [כִּי אַתָּה שׁוֹמֵעַ («ибо Ты внимаешь»), который обычно произносится после этой вставки] (565).

[В кодексе «Мишна Брура» указано, что в случае ошибки эту вставку предпочтительно произнести несколько раньше, перед стихом יִהְיוּ לְרָצוֹן («И будут угодны…»), а затем уже произнести и отрывок, начинающийся словами אֱ-לֹהַי. נְצֹר («Б-г мой, убереги…») (565:7, «Шаар а-Циюн», 6). А так, как указано в книге Хаей адам, должен поступить в случае ошибки лишь ведущий молитву (119:19).]

19. Это благословение является обобщающим, и поэтому в нем можно просить обо всем, что необходимо. Но при этом важно не упустить возможности ответить на «Кдушу» («Освящение Имени»). Поэтому лучше произносить необходимые ему дополнительные молитвы перед словами יִהְיוּ לְרָצוֹן («И будут угодны…») [в конце молитвы «Шмоне Эсре»]. Тогда, если надо будет ответить на Кдушу или на בָּרְכוּ («Благословите…»), сразу можно будет сказать יִהְיוּ לְרָצוֹן («И будут угодны…»), [а после этого уже разрешено отвечать].

Правильным и верным для каждого человека было бы особо молиться о своих потребностях и о своем пропитании. [В частности], о том, чтобы Тора никогда не оставляла бы его уст, и уст его детей и их потомков, и чтобы все его дети были истинными слугами Б-га, и чтобы в его потомстве не было бы, не дай Б-г, какого-либо порока – и обо всех нуждах, которые у него на сердце.

И мне видится, что если он не умеет ясно говорить на святом языке, то пусть выскажет [свои дополнительные мольбы и просьбы] на языке идиш – лишь бы это шло из глубины его сердца. И это лучше, чем сказать на святом языке без должного осмысления. Ведь молиться можно на любом языке.

Но если он хочет добавить просьбы в других благословениях, они должны соответствовать теме самого благословения. Например, у него в доме есть больной – пусть добавит просьбу [об исцелении] в благословение רְפָאֵנוּ («Исцели нас»), и даже в середину благословения. [В этом благословении не следует просить о будущем (например, чтобы не заболеть в будущем), но только об исцелении человека, который сейчас болен – как и написано «у него в доме есть больной». Но в благословении, которое завершается словами שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), можно просить даже о будущем («Мишна Брура», 119:1).] Но просить надо именно [от себя], в единственном числе. Сначала произносят начало благословения, а потом добавляют [свою просьбу]. (13)

И внимательно посмотри там, в кодексе «Шулхан Арух», в главе 119, дополнительные законы, связанные с добавлением просьб. Так, в трех первых и в трех последних благословениях запрещено что-либо добавлять. Но [запрещены] только индивидуальные просьбы, а просить об общественных нуждах разрешено. Поэтому во всех общинах принято добавлять пиюты даже в трех первых и в трех последних благословениях.

 20. Если молящийся пропустил одно из благословений от אַתָּה חוֹנֵן («Ты даруешь») до שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») или допустил в одном из них такую ошибку, после которой нужно возвращаться назад, он должен вернуться лишь к тому благословению, в котором ошибся, и, начиная с него повторить по порядку. Но ему не поможет, если он вставит пропущенное благословение в благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»), ведь необходимо прочитать именно «Восемнадцать благословений», как написано: «установили восемнадцать» (а не так как рекомендует поступить автор книги «При Хадаш», гл. 119, п. 3, и его слова изумляют). Но [к тому благословению, в котором ошиблись, возвращаются] именно в случае ошибки. Однако если пропускают умышленно, то возвращаются к началу [молитвы «Шмоне Эсре»].

21. Если он задремал во время молитвы [«Шмоне Эсре»] или по какой-либо другой причине не знает, на какой благословении он остановился, то, если он находится в первых трех благословениях, пусть возвратится к началу молитвы [«Шмоне Эсре»]. А если он в трех последних, пусть вернется к благословению רְצֵה («Отнесись благосклонно»). Ведь три первых благословения, так же как и три последних, считаются единым благословением. Но если он находится в средних благословениях, то мне видится, что он должен продолжить с благословения, о котором точно знает, что еще его не сказал. Но те благословения, относительно которых он лишь сомневается, повторять не нужно. Однако этот вопрос еще требует углубленного изучения. (14)

Дополнительный комментарий

(13) Личные просьбы

В любое из тринадцати средних благословений молитвы «Шмоне Эсре» можно включать дополнительные просьбы, соответствующие теме благословения («Шулхан Арух», 119:1). Вставляя дополнительные просьбы, сначала произносят установленное начало благословения, потом – особую просьбу, а затем уже – установленное завершение благословения (Рамо). Но есть важный нюанс. Если дополнительная просьба касается всего народа Израиля или всей общины, ее добавляют в конце соответствующего благословения, прямо перед словами בָּרוּךְ אַתָּה ה’ («Благословен Ты, Г-сподь»), и говорят во множественном числе («мы», «нам»). А если это его частная просьба, то ее можно вставить в любое подходящее место в середине благословения и говорить следует в единственном числе, от себя – при этом надо быть, по возможности, кратким («Шулхан Арух», 119:1, «Мишна Брура», 5-7).

Например, если у человека есть насущные просьбы, связанные с познанием и пониманием Торы, то прежде произносят установленное начало благословения אַתָּה חוֹנֵן לְאָדָם דַּעַת («Ты даруешь человеку разум и обучаешь смертных пониманию»), а затем излагают свою просьбу. После этого завершают благословение установленным образом – со слов חָנֵּנוּ מֵאִתְּךָ («Удели же нам…») до слов חוֹנֵן הַדָּעַת («дарующий познание») («Мишна Брура», 119:3; «Тфила ке-Илхата» 12:74/161/). И если он испытывает трудности с изучением Торы, в частности, забывает изученное, ему следует попросить о помощи тоже в этом благословении (Раши, Авода Зара, 8а). С другой стороны, если ему было даровано некое духовное постижение или открытие при изучении Торы, следует поблагодарить Творца в этом благословении («Сидур а-Яавец» от имени Шла; «Ба-Румо Шель Олам», 16:7).

Подобным же образом добавляют насущные личные просьбы в других средних благословениях. Так, в восьмое благословение רְפָאֵנוּ («Излечи нас») можно вставить просьбу об излечении конкретного больного:

Да будет угодно Тебе, Господь, мой Бог и Бог моих отцов, поскорее послать с небес полное исцеление – исцеление душе и исцеление телу – больному (имя больного и имя его матери) среди остальных больных народа Израиля.

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְ-הֹ-וָ-ה אֱ-לֹהַי וֵא-לֹהֵי אֲבוֹתַי. שֶׁתִּשְׁלַח מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה מִן הַשָּׁמַיִם. רְפוּאַת הַנֶּפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף לְחוֹלֶה (פב»פ) בְּתוֹךְ שְׁאָר חוֹלֵי יִשְׂרָאֵל:

Эту дополнительную просьбу можно выразить также и своими словами. Если больной, о котором просят, находится рядом (например, сын произносит молитву «Шмоне Эсре» рядом с больным отцом), то его имя не упоминают. Но когда больного нет рядом, имя все-таки называют, чтобы молитва была как можно более конкретной («Мишна Брура», 116:3, 119:2).

В молитве об исцелении принято называть имя больного и имя его матери. Но если известно лишь имя отца, то говорят «сын такого-то». А если не знают и имени отца, то называют просто имя и фамилию или даже говорят, например, «брат такого-то», ведь в Небесах известно, о ком именно идет речь («Алихот Шломо», 8:17; «Сиах Тфила», 6:4:6/34/).

Некоторые законоучители полагают, что в этом благословении можно просить лишь об исцелении родных и близких, ведь в Талмуде сказано: «Если есть больной у него в доме (т.е. в его семье), пусть попросит за него в «Благословении об исцелении» (Авода Зара, 8а). А о других больных просят в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве»). Исключением может быть лишь большой мудрец Торы, ведь он является родным для всех сынов Израиля («Ор ле-Цийон», 2:7:33; «Сиах Тфила», 6:5:8). Однако р. Ш.-З. Ойербах указывает, что и за больного, не являющегося членом семьи или родственником, просят именно в этом «Благословении об исцелении». Только необходимо, чтобы у молящегося была душевная связь с этим больным, и он сочувствовал его горю, ведь не следует обращаться к Царю царей с просьбой без подлинной, насущной потребности («Алихот Шломо», 8:16/60/).

В этом благословении не просят о том, чтобы не заболеть в будущем, но только об исцелении человека, который сейчас болен, как и подчеркивается в Талмуде: «Если есть больной у него в доме…». А о будущем (т.е. о сохранении крепкого здоровья) можно попросить в обобщающем благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») («Мишна Брура», 119:1)

И наконец, если человек испытывает трудности с заработком, он может попросить о помощи в «Благословении лет» (Биркат а-шаним), которое начинается словами בָּרֵךְ עָלֵינוּ («Благослови для нас») (Авода Зара, 8а), но и эту просьбу необходимо выразить коротко и ясно («Шулхан Арух», 119:1). А если речь не идет о насущной потребности, но лишь о том, чтобы существующее благосостояние не пресекалось в будущем, то такую просьбу также добавляют в благословении שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») («Мишна Брура», 119:1). Во многих сидурах приведена общепринятая форма подобной просьбы.

Благословение שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») является наиболее общим. Поэтому в него можно вставить любые дополнительные просьбы – в том числе от имени всей общины или всего народа Израиля («Шулхан Арух», 119:1). В частности, следует просить Всевышнего о здравии и благополучии своих родителей и наставников, ведь этим также выполняется заповедь почитания родителей и наставников («Кав а-Яшар», 45; «Каванат а-Лев»).

Кроме того, существует обычай, исходящий от великого кабалиста Аризаля: при произнесении благословения שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה («Внимающий молитве») со смирением исповедоваться перед Творцом. И если человек совершил какой-то конкретный грех, то следует назвать его и молить о прощении, приняв твердое решение никогда не повторять подобный проступок («Мишна Брура», 119:4; см. также «Зоар», 3, 195б; «Минагей а-Ари», 58). В некоторых сидурах приведена установленная форма такой краткой исповеди.

Но если дополнительных просьб много, то лучше произнести большинство из них в самом конце молитвы, после фразы, начинающейся словами יִהְיוּ לְרָצוֹן («И будут угодны…»), перед тем, как отступить три шага назад – чтобы в случае необходимости можно было участвовать в произнесении «Кдуши» и отвечать «Амен» на «Кадиш». Было бы верным включать в это завершающее место молитвы просьбу о праведном потомстве – чтобы дети и дети детей во всех поколениях изучали Тору и искренне служили Творцу, как об этом и сказано в книге «Хаей Адам». Подобные личные просьбы можно добавлять на любом языке – важно только, чтобы они исходили из глубины сердца («Мишна Брура», 122:8; «Тфила ке-Илхата», 12:66/142/).

(14) Если задремал и не помнит…

Рав А. Данциг рассматривает, как должен поступить человек, который задремал во время молитвы «Шмоне Эсре» или произносил ее совершенно машинально и сбился, а теперь не знает, на каком именно благословении остановился.

Если он хотя бы помнит, что задремал или сбился в первых трех благословениях, он должен возвратиться к началу молитвы «Шмоне Эсре», а если в трех последних – то к первому из них, благословению רְצֵה («Отнесись благосклонно»). Ведь три первых благословения, так же как и три последних, считаются единым целым.

Но если он помнит, что остановился в одном из средних благословений, тогда, по мнению р. А. Данцига, следует продолжить с благословения, о котором он точно знает, что еще его не сказал (24:21). Но те благословения, относительно которых он лишь сомневается, повторять не нужно. Ведь, возможно, он их уже произнес, и получится, что он повторяет их в качестве добровольной молитвы (тфилат недава). И тогда выйдет, что часть «Шмоне Эсре» он произнес в качестве добровольной молитвы, а часть – в качестве обязательной, а так поступать не следует («Нишмат Адам», 24:3; «Ишей Исраэль», 31:2/10/).

Тем не менее, р. А. Данциг добавляет, что «этот вопрос еще требует углубленного изучения». И, действительно, ряд авторитетных законоучителей не согласен с его решением. В частности, Хазон Иш и р. Я. Каневский (Стайплер) считали, что в таком случае, нужно продолжить сразу после того среднего благословения, которое он уже наверняка произнес, – т.е. с благословения, относительно которого он сомневается («Орхот Рабейну», 3, с. 207/10/; «Кеилот Яаков», Брахот 13; «Тфила ке-Илхата» 12:97/217/).

И все же в качестве практического закона приведено законодательное решение р. А. Данцига из книги «Хаей Адам» («Тфила ке-Илхата» 12:97; «Ишей Исраэль», 31:2). А чтобы не оказаться в такой сомнительной ситуации, очень важно молиться осознанно и по сидуру.

Продолжение следует
Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

Добавить комментарий