Хаей Адам — Законы о чтении свитка Торы — Кого к Торе не вызывают?

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Данциг

1115
кого не вызывают

Глава 31. Законы о чтении свитка Торы и уважении к свитку Торы и к другим книгам (продолжение)

35. Если одна буква соединилась с другой и при этом полностью изменилась форма буквы, нужно вынести другой свиток.

Но если форма не полностью изменилась (т.е. видно, какие буквы написаны) и возможно стереть между ними, [снова отделив их друг от друга], тогда вне зависимости от того, соединились ли буквы сверху, в середине или снизу, поскольку не надо что-то изменять в самой букве, мы используем законодательное правило «всё, что годится для замеса, пригодно и без замеса» (Йевамот, 104б) и считаем, будто лишнее уже стерто (24). И даже в Шаббат, когда стереть невозможно из-за запрета Шаббата, все же, поскольку проблема не в самом свитке, а в запрете Шаббата, другой свиток выносить не нужно. [Составитель кодекса «Мишна Брура» считает, что когда буква соединилась с другой сверху (т.е. в том месте, с которого ее начинают писать) или посередине, то, если есть другой, пригодный свиток, следует его вынести и далее читать по нему. И только если другого свитка нет, то можно положиться на мнение облегчающих, в том числе и автора книги «Хаей Адам» («Мишна Брура» 143:25, «Шаар а-Циюн», 36; но см. «Хазон Иш», 143:4).]

Вопрос о том, можно ли использовать законодательное правило «всё, что годится для замеса, пригодно и без замеса» по отношению к случаю, когда обнаружили лишнюю букву или слово, еще требует углубленного изучения. В комментарии «Нишмат Адам» я написал от имени автора книги «Элия Раба», что и в этом случае используют принцип «всё, что годится для замеса…». [Как указано в кодексе «Мишна Брура», в таком случае правило «всё, что годится для замеса…» не употребляют, и нужно вынести другой свиток (141:25).] Но мне видится, что, поскольку так разрешено поступить, только полагаясь на облегчающее мнение Рашба, в таком случае следует вызвать к чтению свитка только семь человек, и отрывок, зачитанный для седьмого вызванного, пусть будет засчитан в качестве мафтира. Во всяком случае, мне видится, что, если обнаружили лишнюю букву, то правило «всё, что годится для замеса…» можно использовать, только когда лишняя буква находится в начале и в конце слова, например, ויאמר и т.п., ведь в будний день ее стерли бы. Но если она находится в середине слова, например, ויאאמר, то, если бы ее стерли, слово разделилось бы на два, и свиток был бы непригодным, – к такому случаю правило «всё, что годится для замеса…» неприменимо.

Мне видится, что если воск накапал на букву или слово, то, поскольку само слово остается цельным, разрешено прочесть его по памяти, и свиток остается пригодным – другой выносить не нужно. [В кодексе «Мишна Брура» указано, что, если залитая воском буква или слово обнаружились между двумя вызовами, то нужно вынести другой свиток («Беур Алаха», 32:17, «Типат дьё»; «Мишна Брура» 340:10).]

36. После того как закончили читать всю главу в Шаббат или в йом тов, произносят Кадиш, а затем читают мафтир.

Но в предвечерней молитве (Минха) Шаббата и в предвечерней молитве общественных постов, когда мафтир читает последний из трех вызванных, Кадиш произносят только после того, как вносят свиток Торы в ковчег. Ведь в Шаббат и в йом тов после мафтира говорят «Ашрей», а если так, то Кадиш перед «Шмоне Эсре» относится к отрывку «Ашрей» (а не к чтению Торы), ведь всегда нужно произнести Кадиш перед «Шмоне Эсре». А в предвечерней молитве Шаббата и в предвечерней молитве общественных постов «Ашрей» произносят еще до чтения Торы, и поэтому тут нет перерыва [между чтением Торы и Кадишем], ведь чтение отрывка из Книги Пророков относится к чтению Торы и не является перерывом. Поэтому Кадиш произносят после мафтира. А в предвечерней молитве Шаббата в месте, где нет свитка Торы, после отрывка וּבָא לְצִיּוֹן («И пришел в Сион») произносят стих וַאֲנִי תְפִלָּתִי («А я – молитва»), а затем Кадиш и молятся «Шмоне Эсре».

37. Хотя некоторые законоучители утверждают, что слепого запрещено вызывать к чтению Торы, так как запрещено произносить даже одну букву не по написанному, тем не менее уже сложился обычай поступать в соответствии с мнением законоучителей, считающих, что, когда по свитку читает специальный чтец, разрешено вызывать и слепого.

И все же слепого, который не знает Торы (ам а-арец), предпочтительно не вызывать. Тем не менее, и в этом отношении скрупулезности не проявляют, ведь слепой, как правило, может повторять шепотом за чтецом. [В кодексе «Мишна Брура» указано, что при чтении отрывков «Захор» и «Пара» изначально в этом отношении не облегчают (139:13).]

38. Если отец человека изменил веру, но этот человек уже взрослый и привык, что при вызове к Торе называют имя его отца, пусть его вызывают, упоминая имя отца. А если не привык, то пусть упоминают имя деда по отцу. (25)

Если неизвестно, кто является отцом человека, его вызывают, упоминая имя отца его матери. Но было бы более верным вызывать его, как вызывают гера: «…бен Авраам» (сын Авраама – имеется в виду наш праотец Авраам) (там же).

Можно вызывать друг за другом двух братьев, а также сына вслед за отцом, но мы так не поступаем только из опасения «дурного глаза». (26) Принято, что, если все-таки нужно вызвать подряд обоих, то второго не вызывают по имени, а говорят: «Встанет вызванный на мафтир» или «…шестой вызванный» и т.п. [Так поступают только в тех общинах, где это принято. Но в местах, где подобного обычая нет, вызывают по имени («Мишна Брура», 141:21). А некоторые законоучители устрожают даже в отношении дедушки и внука. Но в случае необходимости их можно вызывать друг за другом (там же, 141:19).]

39. Ребенок, который уже достиг «возраста воспитания» и умеет правильно произносить слова – у нас принято, что такого не вызывают, и даже после установленного числа вызванных.

И даже если там нет другого коэна, кроме этого ребенка, его не вызывают, так как предписывающая заповедь «И ты освяти его» (Ваикра, 21:8) подразумевает только взрослого коэна. Однако такого ребенка вызывают на мафтир, и даже когда читают четыре особых главы (арба паршийот). Но быть чтецом он не может до тех пор, пока [ему не исполнится тринадцати лет и] у него не появятся два волоска (27). [В случае серьезной необходимости (если нет другого чтеца) в этом отношении облегчают. А в отношении того, кому уже исполнилось тринадцать лет, существует высокая вероятность (хазака), что у него уже появились как минимум два волоска («Мишна Брура», 282:13).]

Дополнительный комментарий

(24) «Всё, что годится для замеса…»

В Торе неоднократно повторено, что в качестве хлебного приношения (минха) в Святилище следует приносить «тонкую пшеничную муку, смешанную с оливковым маслом (בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן – блула ва-шемен)» (Ваикра, 2:5, см. 7:10, 14:10 и др.). В Талмуде разъяснено, что если жертвователь лишь налил масло в муку, но не размешал его, то постфактум (бедиавад) такое приношение засчитывается (см. Менахот, 3:2). Однако если в дарственный сосуд положено слишком много муки – так, что хорошо размешать масло невозможно, приношение непригодно. Наши мудрецы объясняют это, сформулировав следующее правило: «Всё, что годится для замеса, пригодно и без замеса. Но всё, что не годится для замеса (т.е. не может быть замешано), без замеса не пригодно» (Менахот, 103б; см. Раши, Бава Батра, 81б; Рамбам, «Маасе а-Корбанот», 17:6).

Это общее правило используется в Талмуде и в отношении других законов. Так, например, в Торе сказано, что если женщина примет обет, а «ее муж услышит и воспрепятствует ей, и он отменит обет, который на ней…» (Бемидбар, 30:9). Но в Талмуде объяснено, что муж может отменить обет даже в том случае, если не слышал, как она зареклась, но только узнал об этом. Однако, если муж глух, он не может отменить ее обет, потому что он вообще не в состоянии его услышать – ведь «всё, что годится для замеса, пригодно и без замеса, но всё, что не годится для замеса, без замеса не пригодно» (Недарим, 73а).

Этот принцип упоминается еще в ряде талмудических дискуссий и обсуждений (см. Кидушин, 25а, Йевамот, 104б и др.). А в книге «Хаей Адам» этот законодательный принцип применен для случая, когда во время чтения Торы обнаружилось, что одна буква соединилась с другой, но при этом их форма не полностью изменилась и возможно стереть соединившую их линию. А поскольку эту линию можно стереть, мы «считаем, будто лишнее уже стерто», и поэтому разрешено продолжить чтение по этому свитку – ведь «всё, что годится для замеса, пригодно и без замеса» (но изначально, конечно, нужно стереть). И даже в Шаббат, когда стереть невозможно из-за запрета стирать написанное, тем не менее другой свиток выносить не нужно – «поскольку проблема не в самом свитке (т.е. технически линию по-прежнему легко стереть), а в запрете Шаббата» (31:35). По мнению автора книги «Хаей Адам», это правило можно применить «вне зависимости от того, соединились ли буквы сверху, в середине или снизу» (там же). Однако составитель кодекса «Мишна Брура» считает, что так можно поступить, только если соединена нижняя часть букв. Но когда буква соединилась с другой «сверху» (т.е. в том месте, с которого ее начинают писать) или посередине, следует вынести другой, пригодный, свиток и далее читать по нему. И только если другого свитка нет, то можно положиться на мнение облегчающих, в том числе и автора книги «Хаей Адам» («Мишна Брура», 143:25, «Шаар а-Циюн», 36). А Хазон Иш полагает, что и в таком случае облегчать не следует (8:9, 143:4; «Алихот Шломо», «Тфила», 12:41:52).

(25) Кого к Торе не вызывают?

Вызывать к Торе принято по имени и имени отца (Рамо, 139:3). Но если человеку приходится стыдиться своего отца, который изменил веру, то вместо имени отца можно назвать имя деда по отцу. Однако если этот человек уже взрослый и привык, что при вызове к Торе называют имя его отца, пусть его вызывают, по-прежнему упоминая имя отца («Хаей Адам», 31:38).

Но самого человека, изменившего веру, к Торе не вызывают. Выдающийся законоучитель рав Моше Файнштейн указывает, что не следует вызывать к Торе людей, сознательно отрицающих Всевышнего и Его Тору. Однако если человек обладает верой в Творца, то, хотя он и нарушает законы Торы и даже оскверняет Субботу по незнанию, слабоволию или из-за необходимости зарабатывать на пропитание, его вызвать можно («Игрот Моше», «Орах Хаим», 3:12). Но есть законоучители, устрожающие и считающие, что нельзя вызывать к Торе человека, публично оскверняющего Субботу, (рав Шмуэль Вознер, «Шевет а-Леви», 7, 19 и 9, 61), а также женатого на нееврейке («Тфила ке-Илхата», 16:32; «Бина ве-Даат», 1:13/41-42/).

И все же в ряде особых ситуаций, безусловно, можно положиться на мнение облегчающих: например, ради приближения человека к выполнению заповедей или в случае, когда он приходит в синагогу в Субботу перед йорцайтом его родителей, а также ради того, чтобы избежать споров и раздоров в синагоге. Но и тогда желательно не включать такого человека в число семи обязательных вызовов в Шаббат, а ему дают один из дополнительных вызовов. В сомнительных случаях необходимо посоветоваться с большими знатоками Торы, когда нужно отдалять, а когда приближать. Но человека, активно и сознательно отвергающего веру Израиля (кофер ба-икар), по всем мнениям к Торе не вызывают («Бина ве-Даат», 1:15 и 1:18; «Ишей Исраэль», 38:15).

(26) Из опасения «дурного глаза»

Наши мудрецы не раз предупреждают в Талмуде и мидрашах об опасности, связанной с айн а-ра («дурным глазом»).

В Торе рассказывается, что в год голода сыновья Яакова пришли в Египет, где был хлеб, чтобы «купить еды среди других, пришедших из-за голода в Кнаане» (Берешит, 42:5). Раши от имени мидраша подчеркивает, что братья стремились затеряться среди других приходящих, поскольку отец повелел им не показываться вместе в одних городских воротах, а пройти по отдельности через разные входы в город. Так следовало поступить, «чтобы над ними не властвовал дурной глаз, ведь все они были красивыми и сильными» (см. «Берешит Раба», 91:6).

«Дурной глаз» – это завистливый или неприязненный взгляд, направленный на человека или его имущество. Такой взгляд наносит вред и ущерб (Рашбац, «Маген Авот», 2:11).

В Торе также рассказывается, как нечестивец Билам пришел, чтобы проклясть стан Израиля: «И поднял Билам глаза, и увидел народ Израиля…» (Бемидбар, 24:2). Раши поясняет: он «собирался наложить на них дурной глаз». И первое важнейшее свойство, отличающее «учеников Билама» – это именно «дурной глаз» (Авот, 5:19).

Это страшная опасность. В Талмуде утверждается от имени Рава, что девяносто девять из ста умирают именно от дурного глаза (Бава Меция, 107б). С пониманием этой опасности как раз и связан обычай, принятый во всех общинах Израиля: к Торе не вызывают двух ближайших родственников подряд – отца и сына или двух братьев – «из-за опасения дурного глаза» («Шулхан Арух», 141:6, «Мишна Брура», 18-19). И даже если эти родственники утверждают, что не опасаются сглаза, их все же не вызывают друг за другом, потому что эта опасность имеет объективный характер («Биркей Йосеф», 141:8; «Мишна Брура», 141:19). Однако если по ошибке уже вызвали брата после брата или отца после сына, и он уже вышел, то его не возвращают («Мишна Брура», 141:18). Но в таком случае его родственник, стоящий у бимы, должен сразу возвратиться на свое место, а не оставаться у бимы, как это принято, в течение следующего вызова. А если вызванный по ошибке сын или брат еще не вышел, то ему лучше и не выходить – пусть вместо него вызовут кого-то другого, а позднее вызовут и его («Шаарей Эфраим», 1:33; «Диршу», 141:11; «Пискей Тшувот», 141:4-5).

Но более далеких родственников – например, деда и внука – при необходимости можно вызвать прямо друг за другом («Мишна Брура», 141:19; «Тфила ке-Илхата», 16:30). А для того, чтобы поднять и свернуть свиток Торы, можно вызвать даже двух братьев или отца и сына – если в этой общине не принято вызывать для подъема и сворачивания свитка по имени («Диршу», 141:12; «Пискей Тшувот», 141:5).

(27) «В тринадцать – к заповедям»

Внешним признаком, указывающим на то, что мальчик достиг возраста совершеннолетия и обязан выполнять все заповеди Торы, являются «два волоска» (Нида, 6:11) – т.е. как минимум два волоса на лобке, выросшие, когда ему уже исполнилось тринадцать лет. Вместе с тем, наши мудрецы утверждают, что если мальчику уже исполнилось тринадцать лет, то у него, по всей вероятности, уже появились и эти «два волоска» (Рамо, 55:5; см. Нида, 46а, 48б).

В трактате Авот (5:21) сказано: «В тринадцать – к заповедям» (т.е. юноша уже обязан выполнять заповеди; Раши). Этот возрастной рубеж – закон, полученный Моше с горы Синай, алаха ле-Моше ми-Синай («Тшувот а-Рош», 16:10; «Мишна Брура», 55:40). И если юноша родился, например, первого нисана, то с начала ночи первого дня нисана, когда ему исполняется тринадцать, он приобретает статус бар мицвы (буквально «сына заповеди»). С этого времени он считается членом миньяна, имеет право вести общественную молитву и публичное чтение Торы. При этом не требуется проверять, появились ли у него «два волоска» (Софрим, 16:12; Рамо, 55:5) – ведь, как уже было сказано, существует «большая вероятность» (хазака), что у юноши, которому уже исполнилось тринадцать лет, эти два волоска уже появились. Этой «большой вероятности» достаточно, по крайней мере, для того, чтобы он мог выполнять для других евреев те заповеди, которые установлены мудрецами (мидерабанан) – например, вести молитву или читать по свитку («Мишна Брура», 55:31, 282:13).

И понятно, что с этого времени его уже вызывают к свитку Торы. Однако подростка, еще не достигшего тринадцати лет, к Торе не вызывают («Шулхан Арух», 282:3, «Мишна Брура», 11) – даже если он единственный в общине коэн или левит («Мишна Брура», 282:12; «Тфила ке-Илхата», 16:4/10/). Но на мафтир его вызвать можно («Мишна Брура», 282:12), за исключением Суббот, в которые читают «четыре отрывка» – «Захор», «Пара» и др. («Ишей Исраэль», 38:13 и 47). А в исключительных случаях, когда никто из молящихся не умеет читать по свитку Торы, кроме еще не достигшего тринадцати лет, ему разрешено быть даже чтецом («Мишна Брура», 282:13; «Тфила ке-Илхата», 16:26) – кроме чтения отрывка «Захор» («Ишей Исраэль», 38:14).

Продолжение следует

Перевод и комментарии – рав Александр Кац. Редакция «Беерот Ицхак» сердечно благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора ЛиШма» за право публиковать отрывки из готовящейся к выходу книги «Хаей Адам».


http://www.beerot.ru/?p=40544