Хафец Хаим — Законы лашон а-ра и рехилут — 21 — Правило 6 — Часть 3

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

826

Законы лашон а-ра: Правило 6  (продолжение 2)

(8) Все это – даже если рассказ был о человеке «среднем», который обычно остерегается греха, хотя иногда и оступается; и тем более – о человеке Б‑гобоязненном, к которому больше относится повелительная заповедь «К оправданию суди ближнего твоего» (это объясняет Рамбам, Пиркей Авот, 1:6, а также Рабейну Йона, «Шаарей Тшува», 218). И преступающий, соглашаясь с рассказчиком, склоняясь к осуждению и обвинению, несомненно, нарушает запрет принятия злословия.

Примечание автора. А теперь поясним, каким образом оступаются, из-за многих наших грехов, принимая злоязычие бездумно. Приведу пример, из которого разумный человек сделает выводы для иных подобных ситуаций. Нередкий случай: человек выходит из суда Торы, который признал за ним денежный долг, и рассказывает об этом приятелю, доказывая свою правоту, такими словами: «Смотри сам, до какой степени правда на моей стороне, а суд перевернул все с ног на голову! Вот если бы мое дело судил раввин такой-то, известный как большой мудрец, то он бы понял, на чьей стороне правда, и не вынес бы такое превратное и ошибочное решение!» И продолжает дальше, понося и проклиная суд самыми грубыми словами. А если приятель говорит, что он не верит, что суд может вынести такой приговор, – отвечает ему: «Смотри, вот приговор! Прочитай внимательно – и сам увидишь, что он вынесен без понимания и разума!» Он показывает приговор, и слушатель читает его раз за разом, распаляясь всякий раз все больше, и находит в нем вещи, с его точки зрения неверные [как известно, мнения невежд не совпадают с мнением святой Торы]. И так – пока они оба не решат, что раввин или суд в их городе не в состоянии здраво судить и выносить верные решения.

А теперь вернемся к нашей теме. Смотри, с какой легкостью и небрежением тот слушатель нарушил запрет Торы (Шмот, 23:1): «Не внимай пустому слуху» и предписание ее (Ваикра, 19:15): «К оправданию суди ближнего твоего», а также другие запреты, объясняемые во Введении. И если бы слушающий шел путями святой Торы, то, когда пришел бы к нему кто-то с подобными жалобами, он, конечно же, должен был бы, по мере сил, погасить гнев в его сердце, чтобы не было у него претензий к суду. И всеми возможными аргументами доказывать ему, что в суде Торы нет несправедливости, не дай Б-г, что судьи там принимают решения, как это объясняется в святой Торе, на основании доводов, представляемых сторонами, и нет для судьи ничего, кроме того, что видят его глаза. Ведь нередко бывает, что хотя истина на стороне одного из судящихся, с Небес устраивают так, что в суде побеждает другой, как говорится об этом в Гемаре (Брахот, 7б). И не только побеждает в суде, как сказано (Теилим, 10:5): «Суды Твои высоки [и] далеки от него» [от злодея, для которого еще не пришел час расплаты], – возможно, что мазаль его был причиной [удачи его в делах; мазаль – способ правления Всевышнего не путями награды и наказания, а путями реализации сокровенных замыслов Его]. И нет у тебя причин волноваться, ибо Всевышний наверняка возместит тебе отнятое, как сказано (Санедрин, 8а): «Сказал Всевышний: мало злодеям того, что они отнимают имущество… не по закону, но они еще утруждают Меня возвращать награбленное хозяевам». Такими и подобными словами утешения нужно устранить горечь из сердца того человека и обиду его на суд.

Но если слушающий видит, что слова его не имеют действия, то он должен, во всяком случае, взять себя в руки, чтобы не принять слов осуждения, жалоб и претензий, высказанных тем человеком в адрес суда Торы в их городе. Ведь запрет принятия злоязычия и заповедь: «К оправданию суди ближнего твоего» распространяются даже на простого человека из народа Израиля, и тем более – на того, кто считается в городе мудрецом Торы. В отношении него указанная заповедь действует даже в случае, когда судить, склоняясь к оправданию, гораздо тяжелее, чем в противоположную сторону. [Об этом пишет Рабейну Йона в «Шаарей Тшува», 118, см. там; и это подобно сказанному в Гемаре (Брахот, 19а): «Если видел ты мудреца Торы согрешившим ночью, не допускай сомнений о нем днем, ибо он наверняка вернулся к Всевышнему»]. И тем более в нашей ситуации, когда сторона оправдания гораздо более сильна. Ведь известно всякому, кто понимает в суде и законе, что нередко решение суда меняется из-за одного утверждения или одного логического довода. И даже если слушающий – большой знаток Торы и рассматривает дело с точки зрения того судящегося (получившего приговор), излагающего ему свои доводы, на основании которых правда на его стороне. При всем этом он должен принять в расчет, что, возможно, судящийся не говорил этого перед судьей во время суда, и только сейчас, после того, как он покинул суд, обязавший его платить, сложилось у него в голове, что нужно было говорить так и так.

Правило во всем этом таково, что есть гораздо больше оснований к оправданию [судьи и приговора], чем к обратному. Но даже если [слушающий] обдумал дело со всех сторон и не нашел никакого оправдания вынесенному судом решению, тем не менее, существует запрет Торы приходить к выводу, что те судьи не умеют принимать решения по законам Торы. Вместо этого нужно пойти к раввину или в суд и там спросить о причине такого приговора; и об этом сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:4): «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте». Может быть, судья скажет, что не было такого дела, или объяснит, откуда появилось такое решение, или же скажет: я ошибся. Ведь даже у первых амораим [мудрецов Гемары] мы видим, что они иногда ошибались в своих судебных решениях и после этого пересматривали их [как мы находим в трактате Нида (68а): «После того передумал Рава… и сказал: ”То, что я говорил перед вами – ошибка“»]. Сказано в Торе (Ваикра, 19:17): «Порицай ближнего твоего и не возводи на него [вину] греха», и Рамбам объясняет (Илхот Деот, 6:6), что смысл этого стиха в следующем: «Если один человек сделает дурное другому, нельзя [обиженному] возненавидеть его за это и молчать… заповедь для него – сообщить ему и спросить: почему ты сделал мне так и так?»

Тот же, кто не исполняет того, о чем говорилось выше, и решает, вслед за словами своего приятеля, что раввин или судьи не судили это дело надлежащим образом и приговор ошибочен, и все это – без того, чтобы разъяснить дело у самих судей, – такой человек нарушает несколько основополагающих законов Торы. В частности, он нарушает запрет принимать злоязычие, а также запрет: «И не возводи на него [вину] греха», согласно объяснению Рамбама. А каждого, кто судит ближнего, стремясь к оправданию, – судят на Небесах, стремясь к оправданию.

Перевод – рав П. Перлов

 


http://www.beerot.ru/?p=11604