[В прошлом отрывке а-Мабит разбирал четыре уровня искупления, и то, насколько важно, чтобы человек, совершая тшуву, с готовностью принимал наказание – здесь и далее в квадратных скобках примечания переводчика.]
И также относительно человека, на чьей совести лежит хилуль а-Шем (осквернение Имени Всевышнего), и искупление которого завершается только с его смертью (как сказано (Йешаяу 22): «И открыто было слуху моему Г-сподом Ц-ваотом: не будет искуплен вам грех этот, пока не умрете, – сказал Г-сподь, Б-г Ц-ваот»), верно правило, <о котором мы писали выше>. А именно: с того момента, как он сделал тшуву в сердце, даже если его преступлением был хилуль а-Шем, – он называется праведником, поскольку признает справедливость вынесенного ему приговора и желает понести наказание в этом, <материальном> мире за свое страшное преступление. Тшува помогает ему избежать мучительной смерти, которая к тому же не искупила бы его тяжелый грех, – а именно это ожидало бы его, не соверши он тшуву. Теперь же, когда он вернулся <к Б-гу>, он избавлен от мучений при смерти, а когда она наступит (это все равно произойдет раньше времени, так как он заслужил наказание карет – [отсечение души, частично это наказание проявляется в виде преждевременной смерти]), то станет ему искуплением за его великий грех. Получается, что мысленная тшува является основой искупления – оно невозможно без нее. <C другой стороны,> даже самые тяжелые грехи человеку ни разу не припомнят, хотя бы он и был злодеем всю жизнь – если он беспрекословно согласится понести наказание за грехи, потому что Всевышнему <прежде всего> важно, что у нас на сердце.
Можно привести аллегорию с рабом, который нарушил волю своего господина и сбежал от него, а потом подумал о том, что согрешил против хозяина, и захотел вернуться и служить ему дальше, и понести наказание за то, что согрешил, проявив неуважение к нему. И вернулся, отдаваясь во власть господина, готовый принять побои от него за свой проступок, и обязав себя выполнять любую работу для него. Пока этот раб прятался и убегал от своего господина, он фактически не был рабом ему, ибо не желал подчиняться, теперь же, когда вернулся под сень его и обязался подчиняться ему, называется он его рабом, так как с готовностью принимает приказы своего господина [возможно, здесь прежде всего имеется в виду наказание, к которому его приговорит хозяин]. И ему уже неважно, простит ли его господин сразу или нагрузит тяжелой работой, чтобы более не грешил.
Так и грешник – пока он остается в грехе, он восстает против слов Б-га благословенного, а когда совершает тшуву в сердце, он принимает твердое решение подчиняться Его словам и понести наказание за содеянное. Поэтому с этого момента он называется совершенным праведником, так как принял решение с готовностью нести наказание Всевышнего, и когда вынесенный ему приговор приводится в исполнение, и он переносит страдания или его настигает смерть – тогда он полностью очищается от своего тяжкого греха. Потому что в момент совершения тшувы он хоть и называется праведником перед Всевышним, вследствие того, что принял на себя служение Ему, и желает этого служения, все же он еще не очищен от греха (если это грех из числа тех, которые не искупаются только тшувой и Йом Кипуром), пока не получит то, что причитается ему согласно воле Творца. С другой стороны, хоть он еще и не получил наказания, грешником он уже не называется, поскольку, приняв на себя волю Б-га, он называется праведником. Подобно тому, как в случае, когда человек отказывается выплачивать другому то, что должен ему, и не желает идти с ним в суд – судьи сразу подписывают приказ об изъятии его имущества. Однако если он говорит <в суде>: «я уплачу, дайте мне только время, чтобы одолжить денег, или заложить недвижимость, или продать ее» – назначают ему срок, и о таком человеке говорят, что он послушен суду, <но имущество не изымают>.
И так же с тем, кто совершает тшуву: поскольку он сожалеет о сделанном, и решает не поступать так в будущем, и принимает на себя наказания, которые постигнут его за его грех, – он с этого момента становится баал тшува (совершившим тшуву) и называется праведником, даже если грех был очень тяжел, хотя он до сих пор еще и не получил положенного за это наказания, как мы объяснили выше. Поэтому <и написано в начале главы>, что тшува необходима при прегрешениях любого уровня, чтобы совершив ее, человек мог снова называться праведником, а уже позднее, если грех был тяжел, нести свое наказание. Выходит, избавить человека от приговора <земного> суда – наказания плетьми или казни – тшува не в состоянии, так как даже если он совершает тшуву и исповедуется, и уже называется праведником, все еще он должен понести свое наказание. [То есть, для исправления его души, которой он нанес ущерб своим преступлением, иногда может быть недостаточно одного раскаяния и отказа от греха – ущерб настолько велик, что исправить его могут только страдания или смерть. Подобно тому, как человек, который задолжал денег, и уже несет их возвращать, хоть и считается честным человеком в этот момент, все же по-прежнему обязан их вернуть – одного намерения недостаточно.]
Кроме того, судьям неизвестно, что делается в душе у человека – совершил ли он мысленную тшуву полностью, или нет. А ведь без тшувы ничто не может искупить его грех, кроме козла отпущения в Йом Кипур – он искупает легкие прегрешения человека, даже если тот от них не отказался, как это объясняется в соответствующем месте.
<Одной> тшувы достаточно [для того, чтобы человек получил искупление], если он пренебрег повелительной заповедью, и недостаточно в случае, если он нарушил запретительную заповедь – пока не получит соответствующего наказания, как было показано выше. Это связано с тем, что «пренебрег повелительной заповедью» означает – не выполнил ее, когда появилась возможность [имеется в виду не только возможность выполнить определенную заповедь, но и обстоятельства, обязывающие исполнить ее, как, например, когда человек собирается надеть одежду, у которой есть четыре угла, у него появляется обязанность снабдить ее кистями «цицит»]. То есть, весь его проступок – в бездействии, но он не согрешил активным действием, тогда как проступок того, кто нарушил запрет, именно в том, что он сделал, и грех его – активный. Поэтому одной тшувы достаточно для <искупления> пренебрежения повелительной заповедью, в чем не было греха действием, а также и мысленная тшува, даже не подкрепленная действием, угодна Творцу [в этом случае].
Однако тшува того, кто совершал грехи, против которых <Тора> предостерегала его, и он совершал их активным действием, – хотя и делает его праведником, если сделает тшуву сердцем, как было объяснено выше, все же для искупления греха, совершенного действием, требуется тоже действие. А именно – муки Йом Кипура, наступление которого само по себе искупает грех тем, кто сделал тшуву, но не тем, кто не делает ее. Как написано: «А в десятый день этого седьмого месяца – День Искупления…», <и объяснили мудрецы, что> сам Йом Кипур несет искупление возвратившимся (с пути зла), но не искупает грехи тех, кто не возвратился, потому что написано «а» (в оригинале אך) – чтобы исключить тех, кто не сделал тшуву [слово אך всегда толкуется как ограничение, исключение чего-либо из данного правила Торы]. Тому же, кто совершил более тяжкие грехи, за которые полагается карет, требуется еще больше действий, <дабы получить искупление> – он должен быть готов принять страдания, которые настигнут его, а в случае хилуль а-Шем – и смерть, которая окончательно очистит его от этого великого греха.
Перевод – рав О. Климовский.
