Вера в слова мудрецов Торы — Кто управляет народом Израиля?

Дата: | Автор материала: Рав Шломо Бройер

780
управляет народом
От редакции. В «Беерот Ицхак» №202 мы опубликовали респонсу Хатам Софера, посвященную доверию словам мудрецов Торы. Материал рава Шломо Бройера, духовного наставника ешивы «Бейт Матитьяу» (Бней Брак), да продлит Всевышний дни праведника, продолжает данную тему.Начало статьи здесь.

Продолжение

Куда бежать от египтян?

Этот принцип [подчинение мудрецам] стал частью сознания еврейского народа вместе с другими положительными качествами, которые привили нам святые праотцы. Это осознание сопровождает нас на протяжении всех поколений. В главе Бешалах написано, что Всевышний повелел Моше: «Скажи сынам Израиля, чтобы вернулись и остановились перед Пи а-Хирот» (Шмот, 14:2). И дальше там (стих 4) написано: «И поступили так». Раши в комментарии к этому стиху приводит слова мудрецов в мидраше «Мехильта»: «[этот стих] восхваляет [сынов Израиля] за то, что они послушались Моше, и не сказали “Как же мы приблизимся к своим преследователям? Нам нужно бежать!” Вместо этого они сказали: “[Наши действия определяются] только словами [Моше-]сына Амрама”».

Несмотря на то, что Моше повелел им совершить действие, противоречащее логике, и в то время, когда им нужно было убегать от Египтян, он сказал им приблизиться к своим преследователям, они не подвергли его решение сомнению. Вместо этого они воскликнули: «Мы следуем только словам сына Амрама!»

У нас должен вызвать удивление тот факт, что здесь Моше назвали «сыном Амрама». Ведь обычно такое упоминание несёт отрицательные коннотации (так как в нём содержится намёк на то, что человек не обладает самостоятельными достижениями, а является лишь продолжением своего отца). Почему они так назвали Моше?

Кто такая Пуа?

Можно дать следующий ответ на этот вопрос. Мудрецы («Шмот Раба», 1:13) объясняют нам, почему Тора называет сестру Моше Мирьям именем «Пуа» (см. Шмот, 1:15). Они пишут так (לשון המדרש בשלמותה): «Пуа из-за того, что она возразила (הופיעה, однокоренное слово со словом פועה — Пуа) своему отцу. В то время Амрам был главой суда (санедрина). Когда фараон постановил, что всех новорожденных мальчиков следует выбрасывать в Нил, Амрам сказал: “Сыны Израиля впустую производят на свет детей”. И сразу же ушёл от Йохевед, прекратил с ней интимные отношения и развёлся с ней в то время, что она была на третьем месяце беременности. И вслед за ним все евреи развелись со своими жёнами. Тогда его дочь сказала ему: “Ты выпустил более жестокое постановление, чем фараон. Постановление фараона направлено только против мальчиков, твоё же постановление направлено и против мальчиков, и против девочек. Фараон — злодей, поэтому ещё неизвестно, будет ли его постановление выполнено. Ты же праведник, поэтому твоё постановление обязательно будет выполнено”. [В трактате Сота (12а) также приводится: “Постановление Фараона распространяется только на этот мир; твоё же постановление распространяется и на этот мир, и на мир грядущий”.] Тогда Амрам сразу же вернул свою жену. За ним и все евреи вернули своих жён. И поэтому она зовётся “Пуа” — ибо она возразила своему отцу!»

Давайте попробуем представить себе, что было бы, если бы подобное событие произошло в наше время.

Глава поколения разводится со своей женой, всё общество подражает ему и тоже разводится. И вот приходит к нему его (пятилетняя) дочь и говорит, что он ошибается. Он сразу же изменяет своё мнение на противоположное и вновь женится на своей бывшей жене. Что бы сказали наши современники? «Он уже старый. Наверное, уже плохо понимает, что происходит. Он неспособен принимать самостоятельные решения. Он пребывает под пятой своей малолетней дочери, которая диктует ему, что он должен делать». Но во времена Амрама еврейское общество ни на секунду не подвергло сомнению действия своего духовного лидера. «Весь народ», без исключения. И все они «вернули своих жён» из-за того, что так поступил их учитель, который сегодня совершает действие, полностью противоречащее действию, которое он совершил вчера.

Так можно объяснить объявление, которое было сделано, когда все послушались Моше и пошли в сторону Египта, приближаясь к своим преследователям — «мы следуем только словам сына Амрама!» Амрам тоже издал указ, который в свое время казался чрезвычайно странным. Он противоречил сам себе, не следовал никакой логике. И тем не менее все последовали ему, не задавая вопросов и не подвергая его действия никаким сомнениям. И точно так же мы [поколение, вышедшее из Египта] подчиняемся его сыну [Моше], хоть и не понимаем смысл его решений.

Такова сущность народа Израиля — он относится к указаниям главы поколения, как к устной Торе, полностью подчиняется ему. И нет никакой разницы, ошибается он, или нет. Мы действуем согласно инструкциям мудреца Торы, которому переданы бразды правления.

Казнь невинного

Рамбан в комментарии к словам «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11) пишет: «Даже если считаешь, что судьи ошибаются, и тебе это настолько очевидно, как ты ясно различаешь между своей правой и левой рукой, поступи по их наставлениям. И не говори: “как я съем этот абсолютно запрещённый тук?!”, “как я казню этого абсолютно невинного человека?!”»

В этом отрывке Рамбан описывает две разные ситуации, при которых следует слушаться мудрецов.

Первая из них возникает, когда Верховный Суд (т. е., высший суд мудрецов Торы, заседающий в Храме) постановляет, что определённый кусок тука можно есть, поскольку он является разрешённым жиром. При этом человеку, перед которым стоит вопрос, съесть этот жир или нет, абсолютно ясно, что это запрещённый Торой тук.

Вторая ситуация, о которой говорит Рамбан, возникает, когда суд Торы выносит смертный приговор. Нам же совершенно точно известно, что приговорённый невиновен, так как мы знаем, что свидетели, которые дали уличающие показания, — обманщики. И даже если после того, как эти свидетели дали показания, они сами же признали, что солгали, теперь они уже не могут отказаться от того, что утверждали в суде. Здесь действует правило, по которому свидетель не может поменять показания после того, как они были приняты судом.

Даже в таком случае Тора повелела нам не подвергать сомнению решение суда, а привести в исполнение смертную казнь, убив невинного человека.

Рамбан объясняет, что должен сказать себе человек, подчинившийся указаниям мудрецов: «Скажи: “Так повелел мне Г-сподь, давший заповеди, — чтобы я выполнял все Его заповеди, и всё, что повелят мне те, кто стоят перед Ним в избранном Им месте [в Храме]. И Он дал нам Тору только посредством их понимания, даже если они совершат ошибку… Так как Он даёт нам Тору через их понимание, даже если тебе представляется, что они перепутали правое с левым”».

Здесь нам вновь понадобятся слова рава Симхи Бройде (Сабы из Кельма), которые объясняют нам, каким должен быть верный ход мыслей в данном случае. Всевышний повелел нам слушаться мудрецов, и это повеление было дано навечно. Даже если мне ясно, что какое-то конкретное распоряжение мудрецов является ошибкой, воля Творца заключается в том, чтобы я им подчинялся. И так как Всевышний никаких ошибок не делает, невозможно сказать, что Он не принял во внимание возможность ошибки суда Торы, не дай Б-г. Из этого следует, что ошибаюсь я! И хоть мне и непонятно, в чём заключается эта ошибка, ясно, что Всевышний, Который повелел мне подчиняться мудрецам, не ошибается.

Когда будет Йом Кипур?

Однако в данном вопросе существует разногласие между мудрецами-ришоним. Они ведут спор, касается ли заповедь «не уклоняйся от их слова» мудрецов Торы всех поколений, которым требуется подчиняться, или только Верховного Суда Торы, заседающего в Храме. (См. «Сефер а-Хинух», заповедь 495.) Но основополагающая идея этой заповеди релевантна в любом случае, каждый раз, когда мудрецы Торы издают указ для своего поколения. Это можно вывести из слов Рамбана, который пишет, продолжая мысль: «Такой подход нашел свое выражение в истории о том, как раби Йеошуа явился к рабану Гамлиэлю в день, который, согласно его расчетам, был Йом Кипуром».

[Дело в том, что начало месяца по еврейскому календарю определяется судом мудрецов Торы. Для того, чтобы «освятить» месяц, мудрецы должны принять показания свидетелей, увидевших новолуние, которое выпадало на один из двух возможных дней. От того, какой день был определён как начало нового месяца, зависело, в частности, в какой день начинаются праздники, и когда можно выполнить связанные с ними заповеди и принести положенные жертвоприношения.

Талмуд повествует о том, как однажды пришли два свидетеля, сообщивших, что видели новый месяц, и глава Санедрина рабан Гамлиэль принял их показания (и соответственно было объявлено о начале нового месяца Тишрей – празднике Рош а-Шана, а десятым днем этого месяца является Йом Кипур). Но на следующую ночь месяц не был виден. Тогда раби Доса бен Уркинас заявил, что это были лжесвидетели. «Разве возможно, что сегодня свидетели заявляют, что женщина родила, а назавтра – она снова беременна?!» – спросил он. Его подержал и раби Йеошуа, который был одним из духовных лидеров поколения. Тогда рабан Гамлиэль повелел, чтобы раби Йеошуа явился к нему с дорожным посохом и с кошельком в тот день, который по расчету раби Йеошуа будет Йом Кипуром (т. е. на день позже, чем Йом Кипур, установленный рабаном Гамлиэлем). Раби Акива, увидев, что раби Йеошуа опечален, сказал ему: «Следует признать, что сделанное рабаном Гамлиэлем вступило в силу, ведь написано: “Вот праздники Б-га, священные собрания, которые вы должны провозглашать…” (Ваикра, 23:4)» – как в срок, так и не в срок, и нет других праздников, кроме провозглашенных Санедрином.

Раби Йеошуа пошел к раби Досе бен Уркинасу и сказал ему: «Если мы начнем оспаривать решения Санедрина, вынесенные под председательством рабана Гамлиэля, то должны подвергнуть сомнению решения всех Санедринов со дней Моше и до сего дня. …Но всякие три судьи, поставленные, чтобы судить Израиль, подобны суду Моше». Раби Йеошуа взял свой дорожный посох и кошелек и отправился в Явнэ к рабану Гамлиэлю – в тот самый день, который по расчету самого раби Йеошуа должен был быть Йом Кипуром. Раби Йеошуа проделал дальний путь до дома рабана Гамлиэля, несмотря на то, что в Йом Кипур, как и в Шаббат, запрещено переносить предметы на неогороженной территории, а также пользоваться деньгами. Рабан Гамлиэль поцеловал его и сказал: «Заходи с миром, мой наставник и мой ученик. Мой наставник – в мудрости, а мой ученик – поскольку ты принял мои слова» (Рош а-Шана, 25а; см. «Тиферет Исраэль», 41).

Комментаторы поясняют: рабан Гамлиэль, исходя из астрономических расчетов, учитывающих траекторию движения Луны, знал, что новолунье должно быть именно в ту ночь, на которую указали свидетели.

А то, что серп молодого месяца не был виден на следующую ночь, он объяснил скрывавшим его туманом (Рамбам, «Перуш а-Мишнайот», Рош а-Шана 2; см. также комментарий р. Овадьи из Бартануры к Рош а-Шана, 2:8).]

Эти высказывания Рамбама вызывают удивление. Ведь о заповеди освящения месяца сказано, что даже если мудрецы преднамеренно освятили месяц неправильно, всё равно он будет освящён в этот день. Почему же Рамбан избрал именно эту заповедь как пример того, как следует подчиняться словам мудрецов? Дело в том, что он использовал её для того, чтобы вывести из неё общий принцип. Рамбан говорит, что во всех случаях, когда у нас есть указание мудреца Торы, которому мы обязаны подчиняться, не наше дело судить, правильно было его указание, или ошибочно. Ибо даже если наш разум старается убедить нас, что мудрец совершил явную ошибку, это никак не влияет на нашу абсолютную обязанность подчиниться его распоряжениям во всех их деталях. Тот же самый ход мысли, который был у Ицхака, когда он услышал слова Авраама, связанные с его закланием; тот же самый ход мысли, который был у Ривки и Яакова в связи с планом Ицхака сделать Эсава своим наследником; тот же самый ход мысли, который был у народа Израиля, когда они следовали за Амрамом и Моше — именно такой ход мысли должен быть у народа Израиля во все поколения. Ибо именно таким образом Всевышний хочет управлять народом Израиля — посредством повелений мудрецов каждого поколения. Даже если всем понятно, что совершается ошибка, Всевышний, конечно же, не ошибается. Если Он назначил данного мудреца вождём поколения, и это инструкции, которые он нам даёт, — выполнение этих инструкций и есть выполнение Воли Всевышнего.

Рамбан заканчивает мысль: «И тем более, когда и с твоей точки зрения они называют правое – правым. Ведь дух Б-га пребывает на служащих в Его Святилище, и Его милосердие их не оставит – они всегда будут оберегаемы от ошибок и заблуждений».

То есть, даже если человек не понимает повеление своего раввина, то самое естественное для него — это предположить, что его раввин не ошибается. И дело не только в его интеллектуальном превосходстве, а также в помощи с Небес, не дающей совершить ошибку.

Однако основа заповеди веры в мудрецов не в этом. Эта вера основана не на том, что раввин никогда не ошибается. Она основана на том, что для нас это не имеет никакого значения — ошибается раввин, или нет. «Доверие мудрецам» — это не вера в мудрецов [в прямом смысле]. На самом деле, это вера во Всевышнего, Который назначил мудрецов нашими лидерами. А «каждый, кто воспринимает слова своего раввина скептически, подобен тому, кто воспринимает скептически слова Шехины (Б-жественного присутствия)» (Санедрин, 110а). Вопрос, правы мудрецы, или ошибаются, здесь не релевантен. И даже если окажется, что указание мудрецов было ошибочным, это не играет никакой роли. Правление мудрецов Торы остаётся на своём месте, даже если они совершили ошибку. Даже если с моей точки зрения они управляют неправильно и ведут всё общество по ложной дороге, это не меняет тот очевидный факт, что Всевышний установил над нами это правление и повелел нам подчиняться ему.

Кто управляет народом Израиля?

В свете сказанного, нам должно быть предельно ясно: правление не передаётся в другие руки! Не существует человека, будь он даже большим мудрецом Торы, который мог бы решить, что хоть до сих пор народом и руководил глава поколения, но после того, как этот глава принял решение, которое пришлось ему не по душе, главу нужно заменить на кого-то другого. Это абсолютно неверно! Ибо даже если руководитель действительно дал неправильные указания, такова воля Всевышнего, чтобы мы подчинились им. Отрицание руководящей роли глав поколения — это отрицание Творца, Который назначил этих лидеров.

Мы никогда не видели, даже рассмотрев всю историю еврейского народа на все поколения, чтобы народ самостоятельно поменял своё руководство. Такие вещи происходили только в результате явного раскрытия воли Всевышнего, когда Всевышний посылал пророка чтобы назначить другого лидера. Это произошло, когда Всевышний захотел забрать царскую власть у царя Шауля и помазать на царство Давида. Он послал на эту миссию пророка Шмуэля, раскрывшись ему в пророчестве (см. Шмуэль, 1 гл. 16). И также Всевышний послал Ахию а-Шилони для того, чтобы забрать у Рехавама власть над десятью коленами, и передать её Йероваму (см. Млахим 1, 11:29-39.)

Перевод: рав Берл Набутовский

Цитаты из комментария Рамбана частично взяты из перевода комментария, выполненного равом Александром Кацем


http://www.beerot.ru/?p=47666