В этом году исполняется 50 лет со дня кончины (18 адара) нашего наставника, машгиаха (духовного руководителя) ешив «Мир» и «Понивеж» и автора книги «Ор Йехезкель», великого мудреца и праведника рабби Йехезкеля Левинштейна, благословенной памяти. В связи с этим мы приводим немного из того, что наш учитель (рав Гершон Эдельштейн) вспоминал о нем и передавал из его учения.
Что я должен делать сейчас
Я был знаком с одним человеком, который был близок к нашему наставнику и машгиаху, автору «Ор Йехезкель», и учился с ним в хавруте (в паре). Я спросил его, что он видел в нем. Поначалу тот человек пытался уклониться от ответа, но когда я повторил вопрос, он ответил, что с каждым днем все больше… боится его! И ведь это против природы – обычно, чем дольше мы знаем человека, тем привычнее чувствуем себя с ним, а с нашим наставником было наоборот: чем ближе к нему становился мой знакомый, тем большую высоту души открывал в нем, что и приводило к трепету – трепету перед величием души!
В другой раз я попросил его рассказать что-нибудь о жизни машгиаха, о том, какие обычаи были ему свойственны. Он ответил, что машгиаха никогда не покидала мысль: «Что я должен делать сейчас?» Ведь человек – слуга Всевышнего, в этом смысл понятия «Б-г – Властелин всего», Он – господин, а мы – Его слуги. Великий мудрец рабби Исраэль Салантер как-то сказал, что человеку свойственно воспринимать мир так, будто слугами Всевышнего являются все люди, кроме него самого, а тот факт, что Всевышний – Властелин всего, его как будто не касается. Машгиах же каждое мгновение ощущал, что он слуга Всевышнего! И ни на миг не забывал об обязанностях слуги.
Большой мудрец и праведник рабби Давид Зингервиц, благословенной памяти, рассказывал, что к старости машгиах весьма ослаб, так что у него не было сил подняться в здание ешивы, но все равно не расставался с мыслью: «Что я должен делать, и что я могу сделать сейчас?» Однажды рабби Зингервиц пришел навестить его, и машгиах спросил: «Что я должен делать сейчас?» Рабби Давид ответил ему словами стиха (Теилим, 107:43): «И задумаются о милосердии Г-спода». Это ему по силам и сейчас – вдумываться в то, как Всевышний проявляет милосердие, и помнить об этом. Автор «Шаарей тшува» пишет (3:17), что это одно из самых возвышенных размышлений.
Машгиах неожиданно заметил: «Какую же услугу оказал мне тот вор!», и рассказал, что он рос в Варшаве, и оставшись с детства без отца, должен был помогать матери с заработком, поэтому нанялся посыльным в цветочный магазин. Постепенно он смог отложить некоторую сумму и уже подумывал открыть собственное дело, чтобы зарабатывать больше. Однажды в пятницу он отправился в баню, после чего обнаружил, что все деньги, которые он хранил в одежде, украдены. Юный Йехезкель остался ни с чем!
Он тут же задумался: что я должен выучить из этого? Что деньги ничего не значат! Но чем тогда я должен заняться? Изучением Торы! И уехал учиться в Ломжу, где его наставником стал великий мудрец и праведник, машгиах рабби Моше Розенштейн, благословенной памяти, который был одним из великих знатоков мусара. Таким образом, обокравший его человек оказал ему великое добро.
Вот пример юноши, который мыслит не поверхностно, а глубоко и с чувством. Об этом свидетельствует и то, что рассказывают о бар-мицве юного Йехезкеля: множество людей пришло поздравить его тогда, а он подумал: из-за чего такая радость? Почему все оказывают мне почет, достоин ли я этого? Значит, это из-за того, что сейчас я достиг совершеннолетия и теперь обязан выполнять заповеди, и люди радуются этому, потому что Тора и заповеди настолько важны! Так он всегда мыслил, с самого детства: что стоит за происходящим и к чему это обязывает меня.
Привязанность к б-гобоязненности
На исходе Субботы мы вставляем в благословение «Ты наделяешь человека знанием» просьбу, связанную с отделением Субботы от будней, где есть такие слова: «чтобы мы были… привязаны к трепету перед Тобой», то есть мы просим, чтобы трепет перед Б-гом был все время с нами, не оставляя нас ни на миг. Это очень высокая духовная ступень, но ее возможно достичь, поэтому мы и просим, чтобы были «привязаны к трепету перед Тобой».
Я вспоминаю, как однажды на исходе Субботы наш наставник, рабби Йехезкель Левинштейн, благословенной памяти, сразу после молитвы обратился к стоявшему рядом с ним (от издателя: это и был наш учитель рав Эдельштейн) с вопросом: находится ли он до сих пор под впечатлением от только что сказанных слов «чтобы мы были… привязаны к трепету перед Тобой»? И тут же повторил эти слова для всех окружающих: «привязаны к трепету перед Тобой!» – чтобы не отвлекаться от страха перед Небесами. Он повторял именно эти слова, потому что все время думал об этом, и говорил о том, что думал – всегда нужно быть привязанным к б-гобоязненности. Он действительно стоял на этом высоком духовном уровне – б-гобоязненность была неотъемлемой частью его самоощущения.
Достичь этого состояния можно, если постоянно представлять себе, что находишься рядом с Царем, как написано в первой главе Шулхан Аруха: «»Всегда представляю Г-спода пред собой» – это великое правило Торы и достоинства праведников». Понятие, стоящее за словом «представляю», это страх перед Небесами, когда человек помнит: есть Тот, Кто видит все его поступки, а также слышит [все сказанное им] и знает все его помыслы – так приобретается страх перед Небесами.
И это зависит от привычки: когда человек привыкает так мыслить, он становится «привязанным к б-гобоязненности». И хотя есть также молитва, посвященная этому (и такая молитва нужна, ведь для достижения привязанности к б-гобоязненности требуется помощь с Небес), помимо молитвы следует приложить и собственные усилия.
Пример б-гобоязненности
Один человек поведал мне, что у него есть общественная должность, наделяющая его и некоторой властью, и многие люди оказывают на него сильное давление, чтобы он принимал несправедливые решения. Он же успешно противостоит всем этим испытаниям, потому что в юности учился в ешиве и видел рава из Понивежа (рава Й. Каанмана) и машгиаха, рабби Йехезкеля, благословенной памяти, наблюдая за которыми можно было увидеть, что значит страх перед Небесами. И поскольку он наблюдал за б-гобоязненными людьми, это повлияло и на него самого. Теперь он сам испытывает страх перед Небесами и, несмотря на оказываемое на него давление, поступает по справедливости. И хотя природа вещей такова, что люди, испытывая давление, поддаются ему и действуют несправедливо, над ними властвует страх перед Небесами, и они принимают такие решения, к которым этот страх их обязывает. Вот каковы сила б-гобоязненности и влияние на человека примера людей, ею обладающих!
И хотя приобрести б-гобоязненность непросто, он приобрел ее, увидев перед собой живой пример, а когда человек видит что-то – это влияет на него. Но если не видеть примеров, как приобрести этот трепет? Единственный путь – это заниматься изучением мусара! Изучать книги «Шаарей тшува», «Месилат йешарим», «Ховот а-левавот», «Орхот цадиким» и все остальные, и, если у человека есть голова на плечах, он поймет из этих книг, что такое грех, и преисполнится страха перед Небесами.
Книга «Ор Йехезкель»
В каждом поколении были составлены новые книги мусара, которые нужны именно этому поколению. Это можно увидеть в книге «Пиркей Авот», в которой собраны многочисленные нравоучения о приобретении богобоязненности и добрых качеств души. Вначале там приведены слова Мужей Великого Собрания, затем – высказывания всех мудрецов, составлявших «пары» (руководителей народа), – и до Рабейну а-Кадош (рабби Йеуды а-наси), и остальных таннаев. Каждый из них говорил слова, способные укрепить то поколение, в котором он жил, зная, какими словами и в какой области нужно пробудить и укрепить общество.
И в последних поколениях были составлены книги мусара, такие как «Месилат йешарим», «Ор Исраэль» и другие, вплоть до нашего поколения, в котором тоже были составлены книги мусара духовными руководителями народа, например, книга «Ор Йехезкель» нашего наставника и машгиаха, благословенной памяти. В этой книге собрано множество бесед и писем со словами укрепления и наставления на тему того, как человек может преодолеть свое дурное начало и жить честной и радостной жизнью.
***
Наш учитель (рав Гершон Эдельштейн) многократно обращал внимание слушателей на важность изучения мусара и на то, как это влияет на изучающего, который после этого становится другим человеком.
В последнем месяце ияре зять нашего учителя, рабби Авраам Йешая Адлер, да продлятся его дни, рассказал ему историю об одном человеке, который недавно скончался. У этого человека несколько лет подряд не было детей, и он пошел к нашему наставнику, машгиаху рабби Йехезкелю Левинштейну, попросить благословение на детей. Машгиах сказал ему: «Мой совет таков: изучай ежедневно мусар и попроси супругу, чтобы каждый день напоминала тебе изучать мусар, потому что изучение мусара меняет человека. Он становится другим человеком, и, если ему был вынесен тяжелый приговор на Небесах до того, как он начал изучать мусар, то после этого, когда он стал новым человеком, к нему этот приговор не относится». Тот человек внял совету машгиаха, и благословение сработало – он вскоре после этого стал отцом!
Так говорил и наш учитель неоднократно: изучение мусара меняет суть человека, он приобретает новый взгляд на все аспекты жизни и становится по сути новым творением, другим человеком, подобно новорожденному!
Перевод: рав Овадья Климовский
