Уроки веры и упования — 7 — Вера и упование — Часть 2

Дата: | Автор материала: Рав Моше Айнхорн

1865

Часть 2 (начало – в №154)

Может возникнуть вопрос: если все с Небес, то почему нам следует быть благодарными по отношению к тем, кто сделал нам добро? И действительно, автор «Сефер а-Хинух» (мицва 241 – «Не мстить») пишет, что человек должен знать и понимать, что все, что происходит с ним – как хорошее, так и плохое – постановлено Творцом мира, да будет Он благословен. Однако, если человек делает мне добро, я должен быть благодарен ему за тот выбор, который он сделал – стать проводником добра, которое постановил для меня Творец. Это добро я бы в любом случае получил от Творца – вне зависимости от действий того человека. Но он сделал выбор стать проводником, и за это мне следует быть благодарным. Мысль сделать мне добро появилась у него по воле Всевышнего, но у него был выбор – отогнать эту мысль или принять ее.

Наши мысли появляются у нас против нашей воли. Поэтому Бааль Шем Тов говорит: предположим, вы, не дай Б-г, отвлеклись во время молитвы. Вы не принимали решения отвлекаться. С какого момента вы несете за это ответственность? С той секунды, когда вы вспоминаете, что вы находитесь посередине молитвы, и, несмотря на это, продолжаете думать о посторонних вещах. Потому что в эту минуту у вас уже есть выбор – сосредоточиться на молитве или продолжить размышлять о чем-то еще. До того, как вы вспомнили, что вы вообще-то молитесь, у вас не было никакой свободы выбора, а значит, никакого наказания за этот период не последует. Когда во время молитвы я ловлю себя на том, что я отвлекся, я думаю: «О! Сейчас Творец дает мне две возможности: либо я продолжу думать о посторонних вещах и получу наказание, либо я верну свои мысли к молитве и получу за это награду».

Тот же принцип действует и в отношении добрых дел: я получаю награду за то, что не прогнал хорошую мысль сделать доброе дело, появившуюся в моей голове по воле Всевышнего.

В книге «Ми-Мизрах Шемеш» собраны все выступления рава Йехезкеля Левинштейна на темы недельных глав Торы, произнесенные им в Шанхае, когда во время Второй мировой войны там находилась ешива Мир. В комментарии к главе Шлах (книга Бемидбар) рав Левинштейн приводит слова автора книги «Магид Мейшарим», который пишет, что, в принципе, из-за своих грехов еврейский народ не заслуживал войти в Землю Израиля. Но Творец Мира все же хотел позволить им войти в Землю Израиля. Поэтому Он сделал так, чтобы евреи захотели послать разведчиков. Замысел Творца был в том, чтобы разведчики пришли и сказали, насколько хороша Земля Израиля, а еврейский народ возжелал бы войти в эту землю, и это стало бы искуплением за те грехи, которые они сделали до этого.

То есть мысль о том, чтобы отправить разведчиков, пришла евреям по воле Всевышнего. Но Творец дал разведчикам выбор: действительно сказать о том, как хороша Земля Израиля, или сказать иначе – и, к большому сожалению, они сказали иначе.

Рав Левинштейн говорит, что отсюда мы ясно видим: у человека нет свободы выбора создавать мысли – мысли в его голове создает Творец. Человек лишь может принять эти мысли или отогнать их.

Однажды (это было тридцать или сорок лет назад) я наблюдал, как рав Яаков Галинский, благословенна память праведника, шел со своим сыном – они возвращались, кажется, с моря, я не помню точно, откуда, – и ребенок плакал, потому что он упал. Рав Яаков сказал ему: «Раз ты упал, значит, скорее всего, ты нарушил одну из заповедей, и поэтому Б-г сделал так, чтобы ты упал». Ребенок продолжал плакать: «Папа, я не нарушал заповедей!» «Тогда почему Б-г сделал так, чтобы ты упал? Раз Он так сделал, значит, наверное, ты нарушил заповедь». Речь идет о маленьком ребенке – три года, не больше!

Этот спор тронул меня до глубины души. Есть люди, которые говорят, что раву Яакову не следовало говорить такое сыну. Я не берусь судить – рав Галинский был воспитанником системы ешив Новардок. Рав Хаим Каневский сказал мне от имени своего отца, рава Яакова-Исраэля Каневского (также известного как Стайплер), что, когда ребенок достигает возраста трех лет, с ним уже можно говорить о Ган Эдене и Геиноме. То же самое говорил рав Шломо-Залман Ойербах на уроке. Рав Ойербах также говорил, что в Иерусалиме детей в возрасте трех лет уже брали на проводы умерших, чтобы они знали, что люди не остаются здесь навсегда. Я не говорю, что следует поступать так, поскольку наше поколение, по всей видимости, уже другое.

Я могу сказать ребенку, что он совершил грех, но я не знаю, как он воспримет это – поймет он это или нет, примет или не примет.

Однажды в моем хедере ученик седьмого класса разозлился на своего ребе, взял тряпку, поджег ее и бросил прямо на стол ребе в классе – хотел, чтобы он сгорел. Понятно, что он сделал это в послеобеденное время, когда в классе никого не было. И действительно, большая часть стола ребе сгорела. В итоге мы узнали, кто это сделал. Я пошел к раву Хаиму Каневскому, чтобы спросить, как поступить в этой ситуации. Рав Хаим сказал мне: «Приведи ребенка ко мне, я хочу дать ему наставление». Для меня это был совершенно особенный опыт. Я привел его к раву Каневскому и сказал: «Это – мальчик, который сжег стол своего ребе». Рав Хаим спросил: «Как его зовут?» Я ответил: «Ицхак». Я никогда не забуду то, что сказал после этого рав Каневский: «Ой, Ицхакале. Смотри. Пусть смилуется над тобой Г-сподь, когда ты получишь свое наказание» – сказав это, рав Хаим отослал его.

Ребенку исполнилось девятнадцать лет (когда случилась эта история, ему было двенадцать). И вот ко мне приходит ученик ешивы девятнадцати лет и говорит мне: «Рав, Вы помните, что я сжег стол?» Я сказал ему: «Да». «Рав, то, что сказал мне рав Хаим, преследует меня до сих пор. Во-первых, я пришел попросить прощения, а во-вторых – выплатить хедеру стоимость стола». Что такого сказал этому мальчику рав Хаим Каневский? Он сказал: «Смотри. Пусть смилуется над тобой Г-сподь, когда ты получишь свое наказание», – и ребенок принял это и помнил до девятнадцати лет! Я ответил ему: «Послушай. Само по себе то, что ты пришел просить прощения – уже достаточно». Я не взял с него денег за испорченный стол, но, в принципе, он был готов заплатить!

Разумеется, не каждому ребенку можно говорить такие вещи. Все зависит от личных особенностей ребенка, от его сообразительности, образа мышления и т. п. Некоторые дети вообще не могут понять или воспринять это. Каждый – в соответствии со своим уровнем. Однажды, когда рав Йехезкель Левинштейн приехал в ешиву Поневеж и начал говорить о Ган Эдене и Геиноме, он сказал одному из учеников: «Тебе нельзя слушать мои выступления – в твоем случае они могут лишь навредить».

Итак, мы видели то, что писал Хазон Иш о том, что все с Небес. Мы сказали, что, когда человек находится в ситуации, в которой он не знает, будет ли у него заработок или не будет, будет ли он здоров или нет, найдет спутницу жизни или не найдет, он должен верить, что имеющиеся у него данные допускают любой исход событий. И даже если 90% страдающих его заболеванием людей умирают, и даже если 98% подобных ему людей никогда не женятся, потому что у него нет денег и т. д., человек должен верить, что все зависит только от Творца мира. А раз это зависит от Творца, а я не знаю, какими данными располагает Творец, то я должен воспринимать шансы, как пятьдесят на пятьдесят. Да, с точки зрения статистики, ситуация 98% не в мою пользу, но если Творец захочет, то для Него не составит труда превратить оставшиеся 2% в реальность. Творец даже может отменить вынесенный Им же приговор. Как сказали наши мудрецы (Брахот, 10а): «Даже если на шее человека лежит острый меч – пусть не воздерживается от молитвы о милосердии». То есть в такой ситуации человек должен оставаться уверенным – не в том, что он выздоровеет, а в том, что исход зависит от Творца, и что его настоящие шансы – пятьдесят на пятьдесят. Следует понимать, что болезни не являются причиной смерти, а деньги не являются настоящей причиной хорошей женитьбы. Все эти вещи зависят только от Творца. Если Творец захочет, то все будет наоборот.

Я знал одного еврея, которому несколько врачей сказали: «Когда у нас на лбу вырастут волосы – тогда у тебя будут дети». Из-за этого он даже развелся с женой. Он женился на вдове, муж которой погиб в войне 1948 года (Война за независимость Израиля). Эта вдова жила в кибуце «Хафец Хаим». Он женился на ней, у нее было двое детей, и она подумала: «Что ж, от этого человека у меня не будет детей, но, во всяком случае, этот человек будет хорошим отцом для двух моих детей». У этой пары родились одиннадцать детей – в основном, мальчики. Когда этот еврей умер, надо было слышать, какой шум сделали его сыновья, произнося Кадиш. Причем он ничего не делал и даже не пытался лечиться! Да, все врачи сказали, что шансы ничтожны – но у мира есть Хозяин, для которого нет никаких ограничений. Во-первых, мы не знаем тех данных, которыми располагает Он. А во-вторых, даже если бы мы знали эти данные, Он может изменить их.

Поэтому я могу всегда, в любой ситуации оставаться спокойным – и, как я уже говорил, здесь человек пожинает плоды своей работы. Ценой тяжелого труда человек достиг такого уровня веры в Б-га и понимает, что все, что происходит с ним – от Него. Достигнув этого уровня, человек реагирует соответствующим образом. Тогда, попав, не дай Б-г, в проблематичную ситуацию, он останется спокойным благодаря своей работе над собой и будет чувствовать, что шансы – пятьдесят на пятьдесят. И даже если Творец постановил не в пользу этого человека, Он может изменить Свой приговор. Вопрос в том, о постановлении какого рода идет речь: если оно «скреплено глиной», его можно изменить, а если «кровью» – то нельзя. Это то, чему научил нас Хазон Иш – в принципе, в этом суть понятий «эмуна» (вера) и «битахон» (упование).

Но есть нечто большее. Пишет Хазон Иш («Вера и упование», глава 2): «Упование это проявляет человек также и тогда, когда он видит, что ему, возможно, предстоят тяжкие испытания и мучения. Он укрепляется в вере, что не случайно его постигает беда, ибо нет в мире случая, и все – только от Всевышнего, будь Он благословен. Пример тому мы видим в Талмуде (Таанит, 18б). Когда злодей Турьянус (римский чиновник) решил убить двух еврейских праведников, Лульянуса и Папуса [Раши объясняет это так: «Вышло повеление уничтожить всех евреев, поскольку дочь царя найдена была убитой и в убийстве подозревали евреев. И встали эти братья, и сказали: “Что у вас против евреев? Это мы убили ее”». Т.е. хотя они и не убивали ее, они взяли вину на себя.], и сказал им: если вы из того же народа, что и Ханания, Мишаэль и Азария (которых Всевышний спас из огненной печи во времена царя Навуходоносора II), то пусть ваш Б-г так же спасет вас от моей руки! Они ответили ему: мы достойны смерти за наши грехи (перед Всевышним), и если даже ты не убьешь нас, есть у Него много посланцев – львов, медведей и т. п., – которые исполнят приговор!»

Что, собственно, имел в виду Турьянус? «Вы видите? Я – бог, я могу делать все, что хочу. Вы верите в то, что есть Творец? Хорошо, давайте проверим, сможет ли Он меня остановить». А что ответили ему Лульянус и Папус? «Это ты называешь доказательством своей божественности? Ничего подобного! Это решение Б-га – что мы должны принять смерть от твоей руки, чтобы затем Он взыскал с тебя за нашу кровь. А если ты не убьешь нас – у Него есть много медведей и львов, так что мы в любом случае обречены». Другими словами, Лульянус и Папус чувствовали, что, если им и суждено умереть, причина этого – решение Творца мира, а не что-то еще. Мы можем не знать, в чем заключается Его расчет, но мы точно знаем, что причина происходящего в том, что так постановил Творец.

Рав Авраам Блох, сын рава Йосефа Йеуды Лейба Блоха, автора книги «Шиурей Даат», был убит немцами в 1941 году. Незадолго до его смерти нацисты, да будут стерты их имена, избили его самым жестоким образом. Один из их офицеров – он бил рава Авраама по голове молотком – гневно кричал ему: «Где твой Б-г?!» В ту же секунду – так я слышал от рава Калмановича, отец которого возглавлял ешиву «Мир», когда та находилась в США – рав Блох ответил: «Мой Б-г – это и твой Б-г». Другими словами, рав Авраам сказал своему мучителю: «Что ты хочешь мне доказать? Что, раз ты меня бьешь, то ты являешься богом? Нет. Мой Б-г – это и твой Б-г. А то, что ты меня сейчас бьешь, обусловлено тем, что Он дает тебе возможность меня бить, потому что Он хочет, чтобы я был избит. Причина того, что я получаю молотком по голове – в том, что так решил Б-г, а не в том, что ты захотел это сделать».

Рав Ханох Эйгис, автор книги «Мархешет» и один из великих ахароним, вел себя схожим образом, когда немцы повели его на смерть. Из последних сил он кричал: «Это не вы! Это Святой, благословен Он!» Это разозлило их, и они стали бить его очень жестоко, но до последнего вдоха он повторял эту фразу, крича: «Это не вы! Это Святой, благословен Он!» Говорит Хазон Иш: это и есть битахон – я прохожу через ужасные страдания, но я знаю их источник.

Как я уже говорил, следующая ступень – осознавать, что все, что происходит со мной, соответствует мере Справедливости Творца. Еще более высокая ступень – понять, что это для моего же блага. Следующая – что в этом проявляется Милосердие Творца. Но они, обращаясь к этим злодеям, говорили о самой первой ступени: «Вы хотите таким образом доказать, что это не Творец? Это Творец!» Согласитесь, это совсем другой взгляд на вещи.

Хазон Иш как бы говорит нам: ты уже в любом случае страдаешь – не усматривай причину в том или другом человеке. И тогда, само собой разумеется, у тебя не будет причины злиться на него, не возникнет желания наказывать или отвечать – ведь ты знаешь, что этот человек – лишь проводник, а решение принимал Творец. Как сказано (Йешаяу, 10:5): «О, Ашур, палка гнева Моего!» Ашур (Ассирия) – всего лишь палка в руках Всевышнего, которой Он наказывал евреев.

Пишет («Драшот а-Ран», 6) рабейну Нисим: человек часто бывает похож на собаку, которую бьют палкой. Собака злится и пытается укусить палку, которой ее бьют. Так же и человек: он пытается реагировать на «палку», бороться с теми, кто приводит приговор в исполнение, вместо того, чтобы обращаться к Тому, кто выносит приговор.

Хазон Иш заканчивает эту часть следующими словами: «Человек, уповающий на Всевышнего, проявляет это и в том, какого рода усилия он прилагает для своего спасения. Всем людям свойственно стараться что-то предпринять в тяжелой ситуации, но такой человек, вместо того, чтобы бегать за влиятельными людьми и изыскивать всякие другие средства, которые не принесут пользы, тщательно проверяет свои дела и обращает свое сердце к раскаянию и возвращению ко Всевышнему, к молитве и благотворительности, чтобы отвратить от себя злое предопределение».

Маленький человек относится к реальности, как к чему-то божественному. Потому все его усилия будут именно в этой плоскости. Большой человек скажет: «Возможно, и следует предпринимать усилия, но это не главное. Главное – раскаяние, молитва и благотворительность. Я проверю свои поступки, посмотрю, что у меня не так, а когда я пойму, что именно я делаю неправильно, то покаюсь и исправлюсь, и это принесет мне намного больше пользы». Иногда человек может ясно видеть духовную причину постигших его  физических неприятностей  – и тогда он знает, в чем ему следует исправлять себя. Это своеобразный проблеск света, который Творец иногда дает человеку, чтобы тот мог «пробудиться» и обратить внимание на некие важные в духовном плане вещи. Часто человек не видит этого. Но если человек обладает качеством упования, то в любой ситуации он сразу же знает, что источник происходящего – Творец мира. Такой человек никогда не будет торопиться закончить молитву, чтобы успеть к врачу. Жертвовать главным ради второстепенного? Возможно, он поторопится закончить с врачом, чтобы успеть на молитву, но не наоборот.

Ко мне обратилась группа девушек из одного семинара, где я преподавал во время повышения квалификации: «Рав, мы ясно видим: все девушки из нашего выпуска – возможно, кроме одной-двух – уже вышли замуж. Кроме нашего класса! Девушки из классов младше нашего на один год и даже на два – тоже все вышли замуж. Сейчас уже начинают выходить замуж девушки, которые младше нас на три года! В нашем классе – почти ни одна не обручена». Я сразу же спросил их: «Как вы считаете, почему так случилось?» Они ответили: «Есть одна учительница, которую мы очень тяжело обидели, когда она учила нас. Она расплакалась прямо в классе. Мы думаем, что причина в этом». Я спросил их: «Так вы знаете, что это из-за нее? Вы подходили к ней, чтобы попросить прощения?» «Да, мы ходили просить прощения, и она сказала нам: “Лично я пожелала бы вам остаться девами до самой смерти”». Услышав такое, каждый содрогнется. Но мы не знаем, насколько больно было ей в том классе… Эти девушки понимали, что причина того, что они не могут выйти замуж не в том, что у этой недостаточно хорошая родословная, а у отца другой мало денег и т. п. Они чувствовали, что есть некая общая причина, причем не материальная, а духовная, связанная с той учительницей, которую они тяжко обидели. Они спросили: «Так что нам делать?» Я ответил: «Лежите около нее на полу, рвите на себе волосы и плачьте горькими слезами, пока ее сердце не надломится, и она не простит вас по-настоящему. У вас нет другого выбора! Переверните миры, чтобы она простила вас!»

Как-то раз одна женщина злословила у себя дома, разговаривая со своим мужем. И вдруг она нечаянно укусила свой язык вместо того, чтобы откусить кусок хлеба. Причем укусила достаточно сильно – а это очень болезненные ощущения. Она сказала мужу: «Вау! Только что я злословила – и Творец уже рассчитался со мной за это!» Во всяком случае, хорошо, что она видит такие вещи.

Часто увидеть такую связь значительно тяжелее. Но Хазон Иш советует: если у вас случилось что-то плохое, подумайте, чем это может быть вызвано. Возможно, у вас получится найти причину. Во-первых, следует понять, что это пришло от Творца, а раз это от Творца – нужно молиться Ему и просить у Него, ведь именно от Него все зависит. И даже если я не знаю причину, одно я знаю точно: это от Него. Может быть, я предприму материальные усилия, поскольку нужно выполнить эту обязанность, но я знаю, что основные усилия должны быть направлены к Б-гу, поскольку только Он может мне помочь. И это то, что пишет Хазон Иш в абзаце, который мы цитировали выше: «…вместо того, чтобы бегать за влиятельными людьми и изыскивать всякие другие средства, которые не принесут пользы, тщательно проверяет свои дела и обращает свое сердце к раскаянию и возвращению ко Всевышнему, к молитве и благотворительности…» – поскольку это именно то, что может помочь.

Подготовил рав Элияу Швальб


http://www.beerot.ru/?p=30311