Врата веры — Пятый принцип — Служение Ему, и никому другому

Дата: | Автор материала: Рав Шимшон Довид Пинкус

923

Пятый принцип. Служение Ему, и никому другому

Провозглашение веры: Я верю полной верой, что только Творцу, благословлено Имя Его, следует молиться, и не следует молится никому другому.

Текст Рамбама (комментарий к Мишне, предисловие к 10 главе трактата Санедрин):

«Пятый принцип заключается в том, что Ему, да возвысится, следует служить и его превозносить, и о Его величии следует возвещать. И не делать это в отношении существа, пребывающего на более низкой ступени, чем Он, например, в отношении ангелов, звёзд, небесных тел, основ [сотворенного мира], и того, что из этих основ составлено [то есть, всё, что является частью сотворённого мира]. И это из-за того, что все их деяния предопределены, и нет у них ни возможности, ни выбора совершать ничего, кроме выполнения Его воли, да возвысится Он. Также не следует делать их промежуточными звеньями, чтобы приблизиться к Нему. Вместо этого, все мысли должны быть направлены только на Него, а всё остальное следует оставить.

Этот пятый принцип — запрет идолопоклонства. И большая часть Торы занимается этим запретом, [поэтому нет необходимости приводить конкретный стих, запрещающий это]».

[Текст Рамбама не упоминает, в какой форме следует служить Всевышнему. Причина этого заключается в том, что изначально служение осуществлялось главным образом принесением жертв. Однако сейчас, когда дурное начало не подталкивает нас на служение идолам и мы не занимаемся жертвоприношениями, основной смысл этого принципа — знать, к Кому обращены молитвы. См. также «Живи верой» р. Моше Шапиро, урок 8, пункт 2. — прим. редакции.]

Молитва — связь Всевышнего с человеком

Народ Израиля верит, что существует такая реальность, как молитва — возможно обращаться к Всевышнему и просить Его. Он нас слышит, интересуется нами, Он небезразличен к нам. Однако, связь между Всевышним и человеком — это не естественная связь близких по уровню существ. То есть, нельзя сказать, что Величие Всевышнего ограничено, не дай Б-г, таким образом, что Он может опуститься до низменного уровня человека. Наоборот, Он так велик, что может наладить связь даже с маленькими.

Автор «Мешех Хохма» подробно обсуждает этот вопрос в начале комментария к книге Берешит. Одна из основ Торы заключается в том, что, также как нет ничего, что было бы слишком великим для Всевышнего, так же нет ничего, что было бы для Него незначительным.

Это очень тонкий вопрос, который необходимо уяснить для себя. Между нами и Творцом нет близких отношений, как сказали мудрецы «разве есть товарищ у Небес?!» (Брахот, 33б). С одной стороны, мы упоминаем в молитве, что Всевышний «питает живущих в доброте, оживляет мертвых в милосердии великом». Но сразу после этого мы говорим: «Ты свят». Всевышний выше нас и отделен от нас. Если Всевышний приходит проведать нас, когда мы болеем (как сказано в трактате Сота, 14а), не следует думать, что здесь происходит некое дружественное общение. Нет, в действительности «Ты свят и имя Твоё свято». [Как известно, слово קדוש, которое мы обычно переводим как «Святой», означает также «Обособленный» и «Выделенный для определенной цели».] Ты совершенно отделен от подлинного понимания. Величие святости Всевышнего, с которым Он помогает самым малым и Ему они важны, — это один из важнейших принципов в восприятии молитвы.

«Восседающий в выси» — «спускающийся, чтобы увидеть»

В начале книги «Кузари» автор приводит, что древние философы не отрицали существование Творца. Они утверждали, что Всевышний настолько велик, что у Него не может быть никакого отношения к тому, что происходит в этом низменном мире, и никакого знания о том, что происходит с людьми, населяющими его. Это подобно тому, как человек может выучить любой иностранных язык. Тем не менее, он никогда не сможет освоить язык зверей и птиц. Его сущность столь непохожа на сущность животных, он никогда не сможет найти с ними общий язык. Так утверждали философы — поскольку Всевышний выше всякого понимания, всякого осознания, то этот низменный мир не только Его совершенно не интересует, у Него в принципе не может быть никаких точек соприкосновения с этим миром.

Если Всевышний действительно так велик, что подтверждают философы, то действительно у такого Величия (по их понятиям) не может быть никаких отношений со всякими мелочами. Ог, царь Башана, может вырвать гору размером в три парсы (см. Брахот, 54б), но он никак не может влезть в муравейник… Но вера народа Израиля заключается в том, что величие Всевышнего столь грандиозно, что Его возможности вообще ничем не ограничены. И поэтому в Его возможности входит также способность уменьшить Себя!

Именно благодаря Своему величию, Всевышний может ликвидировать разрыв между двумя разными сущностями. (Пример такого величия: царь Соломон понимал язык животных.) Если бы Ог, царь Башана, мог влезть в муравьиную норку, это было бы истинной мощью! Поэтому царь Давид сказал: «Кто подобен Г-споду, Б-гу нашему, восседающему в выси, спускающемуся, чтобы увидеть, — в небесах и на земле» (Теилим, 113:5-6). Если бы Всевышний не был столь велик, Он действительно не смог бы установить связи с «землей».

Необходимо подчеркнуть: это понимание характерно также в отношении таких людей, как мы. Величие человека выражается в том, что он может со своих заоблачных высот спуститься вниз и увидеть мелкие детали. Тот, кто занимается только «большими делами», чрезвычайно ограничен. Поистине великому человеку важны личные проблемы окружающих его людей. Чем больше их мелкие неприятности беспокоят его, хоть на него лично они бы не повлияли, тем более велик этот человек!

«В каждой беде их Он сострадал им»

Эта ошибка философов, отрицающих провидение Творца, являлась также ошибкой всех идолопоклонников в мире. Они утверждают, что, если человек хочет обрести хоть какую-нибудь связь с Творцом мира, ему необходим некий посредник. Другой возможности не существует. Ему необходимо нечто, что, с одной стороны, обладает неким аспектом низменности, но, с другой стороны, также имеет отношение к более высоким сферам, к Б-жественности. Таким образом, этот посредник может соединить того, кто ему служит, с Творцом. Все это из-за того, что идолопоклонники отрицали, что между человеком и Всевышним может быть прямой контакт.

Но вера народа Израиля заключается в том, что можно и нужно обращаться прямо к Всевышнему, без посредников! И это не только из-за того, что посредники — это ложь. В них просто нет никакой необходимости. Народ Израиля верит, что Всевышний слушает нас, понимает нас, что мы Ему небезразличны, что Он как бы ощущает нашу боль. Самая мелкая и незначительная вещь, которая мешает нам, как бы мешает и Ему. Мужчина купил галстук, и недоволен его цветом — даже такая боль вызывает боль у Всевышнего. Ни один шаг еврея не оставляет Творца равнодушным.

Таковы масштабы величия Всевышнего, Он столь велик, что для Него нет ничего слишком большого, и точно также, нет ничего слишком маленького или незначительного. Мощь и широта Его действий ничем не ограничены. Он может творить любые чудеса. Нет ничего, чего бы Он не мог совершить; это означает, что Он неограничен не только в больших делах, но также и в самых маленьких делах. Нет ничего, что было бы незначительным для Него.

«Добрый, Чьё милосердие не закончилось»

«Сефер а-Икарим» (4:16) подробно обсуждает вопрос молитвы. Даже если человек верит в силу молитвы, но чувствует, что из-за своих грехов, он недостоин стоять перед Всевышним, [и молитва его не будет принята], он совершает грубую ошибку! Разве любой другой человек, даже если он великий праведник, как Моше, достоин стоять перед Всевышним? Разве абсолютный праведник, который всю жизнь усердно изучает Тору, уже может считаться «приятелем» Всевышнего, разве он может стоять перед Всевышним?! Народ Израиля верит, что в каком состоянии бы мы ни были, Всевышний всегда хочет услышать нас. Мы небезразличны Ему.

Бесконечная, ни от чего не зависящая связь Всевышнего с Его творениями проявляется в ужасающей истории царя Менаше. Мудрецы рассказывают нам («Рут Раба», 5:6) о Менаше, который был страшным грешником и злодеем. Царь Ассирии схватил его, посадил его в медный котел и зажег под ним огонь. Менаше обращался ко всем идолам мира — естественно, без всякого толку. Когда он увидел, что ничего не помогает, сказал: «Помню, что папа [праведный царь Хезкияу] меня учил “При несчастье своем, когда постигнут тебя все эти предсказания, в будущие времена, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу своему, и будешь слушаться гласа Его, ибо Б-г милосердный Г-сподь, Б-г твой; Он не оставит тебя и не погубит тебя, и не забудет союза с отцами твоими, о котором Он клялся им” (Дварим, 4:30-31). Обращусь к Всевышнему, если Он услышит меня — хорошо, если нет, все они одинаковы, идолы не ответили мне, и [להבדיל] Всевышний мне тоже не отвечает…»

В это мгновение, все ангелы встали и заткнули окна, ведущие на Небеса. Они сказали перед Всевышним: «Властелин Мира, неужели Ты позволишь вернуться человеку, который установил истукана в Храме?» Всевышний ответил им: «Если не приму его, то тем самым закрываю дорогу к возвращению перед всеми кающимися». Что же сделал Всевышний? Проложил ему путь под Троном Славы, в месте, в котором ни один ангел не обладает никакой властью.

Менаше сказал ошеломительную вещь: «Властелин вселенной, хоть я и дошел до самого большого злодейства, которое только может быть [“Менаше, царь Иудеи, делал эти мерзости, поступая хуже, чем поступали эморейцы, которые были до него, и ввел в грех и Иуду своими идолами” (Млахим 2, 21:11)], тем не менее, если не Ты не дашь мне вернуться к Тебе, то не услышишь больше мою молитву». Это означает, что есть граница; если человек перейдет её, Всевышний уже не может сжалиться над ним. То есть, как будто бы Всевышний ограничен этим!

Так говорит автор «Сефер а-Икарим» — что Всевышний дал возможность вернуться даже Менаше, который грешил больше, чем все, кто был перед ним. Ибо возможности Всевышнего совершенно неограниченны; кто бы и где бы человек ни был, его молитва всегда может быть услышана. Ибо по сравнению с огромным расстоянием между нами и Всевышним, как бы нет большой разницы между злодеем Менаше, и его отцом Хезкияу, великим праведником. И если Всевышний может с высоты Своего величия услышать молитву Хезкияу, Он может также услышать и молитву Менаше.

«Всевышний близок ко всем, кто взывает к Нему»

Это одна из основ веры — знать, что есть реальность молитвы. Это требует веры, так как существует много ситуаций, когда у людей по разным причинам возникают различные трудности с этим. Но у нас есть основа веры — есть Кому молиться. У нас есть Творец, Который Сам, без посредничества ангелов, Сам близок к нам. Мы небезразличны Ему, Его интересует каждая деталь нашей жизни. И это не потому, что по своей природе мы имеем к Нему хоть какое-нибудь отношение. Наоборот, это результат того, что Его величие совершенно ничем не ограничено. Всевышний может опуститься и увидеть, и то, что происходит на небесах, и то, что происходит на земле. Поэтому Он «спускается, чтобы увидеть, что происходит на небесах и на земле». Для Него, Небеса столь же отдалены, что и Земля, Он не ближе к Небесам, чем к Земле. Для Него, небо и земля — это одно и то же. Высший ангел МаТаТ и самый маленький муравей, и самый малообразованный еврей — все они равны перед бесконечным величием Всевышнего.

Мудрецы так высказывают эту мысль: «Всевышний кажется далеким, но нет никого ближе Него; об этом Леви сказал: “от земли до неба 500 лет ходьбы, от неба до неба 500 лет ходьбы, толща небосвода — 500 лет ходьбы, и так все небосводы… и копыта живых существ 500 лет ходьбы и т. д. Посмотри, насколько Он выше нас! [См. также Хагига 13а; речь идёт о духовных мирах, которые пребывают на несравненно более высоком уровне, чем наш материальный мир. «Живые существа» — это духовные сущности, которые описывает пророк Йехезкель (гл. 1).] А человек заходит в синагогу, становится рядом со стендером, молится шепотом, а Всевышний слушает его молитву… как человек, которому шепчут что-то на ухо, и он слышит это. Разве есть Б-г ближе Него, ведь Он близок к созданиям Своим как рот к уху» (Иерусалимский Талмуд, Брахот, гл. 9, пункт 1)

Мудрецы также сказали («Йалкут Шимони», 825): «Всевышний близок и далек. Каким образом? Отсюда до небес пятьсот лет ходьбы, и так каждое небо, и так между небесами — вот насколько Он далек. Но человек стоит и молится, причем, про себя, а Всевышний слышит его молитву».

Это и есть пятый принцип — есть, Кому молиться. «Близок Г-сподь ко всем взывающим к Нему, ко всем, кто взывает к Нему истинно» (Теилим, 145:18).

Теперь объясним детали этого принципа.

Принцип состоит из двух частей

Пятый принцип звучит следующим образом: «Только Творцу, благословлено Имя Его, следует молиться, и не следует молится никому другому». В сефардских молитвенниках используется такая формулировка: «Нет служения никому другому».

Рамбам (в комментарии к Мишне), и также рав Моше Терани (а-Мабит, «Бейт Элоким», Врата основ, гл. 14) приводят, что этот принцип построен на двух основах. Одна — это верить в служение Всевышнему, то есть, верить в реальность молитвы и в смысл жертвоприношений. Вторая — что нельзя служить никому, кроме Всевышнего.

Изучив первые четыре принципа, мы могли бы предположить, что, хоть Всевышний и создал нас и управляет нами, и делает нам добро, у нас нет с Ним никакого контакта. Он от нас ничего не требует. Поэтому необходим данный принцип, который выражает тот факт, что между Творцом и творением есть связь, которая осуществляется посредством нашего служения Ему.

Теперь начнем объяснение второй основы — «Не следует молиться никому, кроме Него».

Как мы упоминаем ангелов в молитве

Один из известнейших вопросов, связанных с этим принципом, заключается в том, что у нас есть множество молитв, обращённых к ангелам. Например, «Благословите нас миром» в песне «Мир вам, ангелы-служители». Или «Ангелы милосердия». И в конце Слихот: «Приносящие милосердие», и т. д.

Некоторые эти молитвы действительно произносят. Тут мы должны подчеркнуть, хотя бы в скобках, что Рамбам написал своему сыну: «Если видишь в книге что-то, противоречащее вере, не отказывайся от своих убеждений. Отодвинь это в сторону, и продолжай жить со своей истинной верой. Даже если находим в молитвеннике обращение к ангелам, всё равно продолжаем жить со своей верой».

Если эти молитвы кому-либо мешают, их можно не произносить — ведь это не обязательные молитвы. В любом случае, мы должны сохранять верность основам.

Некоторые пытались объяснить, что мы не молимся ангелам, а только просим у них, чтобы подняли нашу молитву. Но это объяснение ничего нам не дает, так как у ангелов невозможно ничего попросить [как будет объяснено ниже].

Задают ещё один вопрос: если нельзя ничего просить у ангела, почему можно просить у обыкновенного человека, состоящего из плоти и крови? Почему попросить даже самую мелкую вещь у ангела — это идолопоклонство, но при этом нет никакого запрета просить что-либо у человека?

Основополагающий принцип таков: нельзя просить у ангелов, так как это невозможно. Стихи Торы называют ангелов «Святыми животными» (Йехезкель 1). Также как в нашем мире есть человек и есть звери и птицы, параллельно этому и в Небесах есть святые животные. Всевышний создал ангелов на высочайших уровнях, но, несмотря на их неимоверное величие, Он не наделил их свободой выбора. И поэтому, просить что-либо у ангела — это всё равно, что просить у палки, чтобы она тебя не била. У ангелов нет свободы выбора, и поэтому с точки зрения истины, просить у них чего-либо совершенно бесполезно. В этом заключается вера Израиля.

С другой стороны, у человека можно попросить, поскольку у человека есть свобода выбора. А у ангела нет смысла просить, поскольку он не может решать, давать тебе, или не давать.

Приписывать силу ангелам — это идолопоклонство

Из того, что у ангелов нет возможности ничего самостоятельно сделать, следует, что у них нет возможности ничего дать, и нет смысла ничего у них просить. Теперь объясним, почему существует также запрет просить у них. И также, почему разрешается просить у праведников, чтобы они молились за нас, но запрещено просить об этом ангелов. Дело в том, что ангелы пребывают на столь высокой ступени, что любая обращенная к ним просьба автоматически превращается в служение им. Так как мощь ангела — это мощь Б-жественности, которую он проявляет; поэтому, если мы приходим и просим у него что-либо, то тем самым показываем, что у него есть свобода выбора [т. е., возможность решить, ответить, или не ответить]. Таким образом мы сделали из него божество — а это настоящее идолопоклонство! Когда мы просим что-либо у человека, мы не приписываем ему сверхъестественных сил. Но у того, кто выше рамок нашего маленького мира, нам запрещено просить, так как у него нет никакой свободы выбора. А если припишем ангелу свободу выбора, это будет свобода выбора на Б-жественном уровне — и таким образом мы сделали из этого ангела идола для поклонения.

Ангелов можно сравнить с «перчаткой» Всевышнего. Просить у ангела — это всё равно, что просить у перчатки. Но если несмотря на всё это, ты говоришь с ангелом и просишь у него, ты приписываешь ему силы, достойные Б-жества; ибо их деяния — это деяния Б-жества. С другой стороны, у человека, существа низменного, можно попросить, так как он может выбрать — дать, или не дать. И это разрешено, так как тут нет никакой Б-жественности. Ты не приписываешь ему никаких сил, которых у него в действительности нет. Для того, кто обращается к ангелу, представляя себе, что он — некая такая большая птица с шестью крыльями, возможно это вообще не идолопоклонство. Это просто величайшая глупость, он дурак, совершающий огромную ошибку. У ангела нет никакой силы. Идолопоклонство — это когда ангелу приписывают Б-жественность. Более того, если какому-либо человеку приписывают Б-жественные силы, это самое настоящее идолопоклонство. Ведь у него есть сила дать тебе, он обладает свободой выбора. Поэтому, если ты видишь в нем хоть оттенок Б-жественности — это чистой воды идолопоклонство.

Объяснение молитвы, обращенной к ангелам

Если так, почему же мы говорим: «Благословите нас миром» и т. п.?

Самое верное объяснение, из тех, что я слышал, заключается вот в чем. Очевидно, что у ангела нет силы благословить кого-либо. Ангел не может поднять молитву и донести её до Творца. Поэтому, просьба, обращённая к ангелу, — это настоящее идолопоклонство. И тем не менее, обычай обращаться к ангелам можно понять посредством простой аллегории. Человек стоит перед великим и могучим царём. Иногда, из-за величия царя и из чувства собственной ничтожности, у него не хватает храбрости говорить с царём. Поэтому он говорит слуге, который стоит рядом с ним: «не можешь ли подать мне то-то и то-то?» Его речь обращена к слуге, но в действительности он говорит с самим царём! [Так это объяснил Хазон Иш.]

Молитва — это инструмент, посредством которого мы хотим вызвать благорасположение Всевышнего.

Когда человеку необходимо что-либо, методы, которые он использует, чтобы это заполучить, зависят от того, насколько ему это необходимо. Поэтому, в Дни трепета (первые дни месяца Тишрей, включающие Рош а-Шана и Йом Кипур) мы используем все методы, все оттенки молитвы, включая обращение к ангелам. В действительности, когда говорим с ангелами, говорим со Всевышним, это просто ещё один способ воззвать к Всевышнему.

Ещё одно объяснение, более глубокое: иногда мы просим человека подать нам какую-нибудь вещь, находящуюся в конце комнаты. А иногда мы говорим дрессированной собачке, которая понимает команды: «Принеси мне эту вещь!», и она приносит. В чем разница между этими двумя действиями? Она заключается вот в чем. Когда человек приносит вещь, это не моё действие, это его действие! Но когда это делает дрессированное животное, это моё действие, а не действие животного. Хоть у животного и есть желания, у него нет свободы выбора. Я привел его в действие, это моё деяние, а не его.

И в этом заключается ответ на вопрос. Мы не просим у ангелов. Это наше действие. Когда мы просим что-либо у ангела, мы его просто приводим в действие. Рамбам пишет, что самое главное — это не обращаться к различным силам, к небесным телам. Если так, следует задать вопрос, как же Йеошуа сказал: «Солнце в Гивоне, остановись!» (Йеошуа, 10:12). В действительности, это не была просьба, обращённая к солнцу. Йеошуа просто заставил его остановиться! [Также, в начале главы Вайишлах говорится, что Яаков послал ангелов к Эсаву — см. комментарий Раши там.]

Если мы видим в ангелах адрес наших просьб — это настоящее идолопоклонство. Но можно смотреть на них как на «святых животных», и использовать их.

То же самое относится к могилам праведников. Во всех книгах еврейского закона (см., например, «Мишна Брура», гл. 581, пункт 27) написано, что мы должны просить у Всевышнего помочь нам благодаря заслугам праведника. У самого праведника нельзя ничего попросить. В свете сказанного, однако, можно «задействовать» праведника, также как можно задействовать ангелов. [Однако, трудно предположить, что кто-то из нас на достаточном уровне, чтобы управлять ангелами и праведниками. Нам очень далеко до уровня нашего праотца Яакова.]

Уметь видеть

Когда взрослый человек смотрит в окно, он видит, как дети играют на улице, видит столб, и т.д. С другой стороны, когда младенец смотрит в окно, он видит образы, но не видит ребенка, столб, дом. Он видит всё, что видит взрослый человек, но при этом не видит ничего! Он не видит ребенка, он не видит машину, и т.д. Он не различает объекты, хоть и видит их.

Теперь давайте спросим себя — а что же мы видим? Мы видим ребенка… а что в нем скрывается? Какие миры? Мы видим небо и звезды — что есть в этих звездах? Хасиды рассказывают, как один Ребе ехал со своим резником в телеге, и они увидели двух быков. Ребе спросил его, какой из них трефной, а какой нет. Мясник сказал ему: «я не знаю». Реби сказал: «Властелин Мира, Ты одарил человека зрением, неужели немного кожи и немного мяса могут так всё скрыть?»

Сегодня мы как младенцы. Раньше человечество смотрело на небо и видело, что звезды, солнце и луна — это проводники, по которым в мир приходит изобилие. Они видели ход событий в мире. Вот, человек нашел на улице монету. Что скрывается в этой находке, что произошло с этой монетой, прежде чем она попала ко мне? Всевышний постановил, что произойдет с этой монетой, прежде чем я её найду. Её направили ко мне по приказанию Творца!

Люди, которые жили с пониманием этого, должны были выдержать великое испытание. Они должны были знать, что вся эта система, несмотря на своё невообразимое величие, самостоятельно не может сделать ничего. У неё нет никакого мнения, никакой индивидуальности, никакой свободы выбора — ничего! И это при том, что Рамбам говорит: «Все звезды и небесные тела обладают душой, знанием, разумом и постижением. Они живут в постоянном осознании Того, Кто словом создал мир… А знание звезд и небесных тел меньше знания ангелов, но больше, чем знание людей». Каждая звезда живет и обладает мощным пониманием. Они являются живыми существами не в меньшей степени, чем мы являемся живыми существами. Предыдущие поколения знали всю эту систему, они жили этим. Для них, осознать, что всё это не обладает никаким собственным влиянием, было огромнейшим испытанием.

Для нас же это — не испытание, так как это как будто бы не существует. Для нас это вообще не тема для обсуждения. Но мы должны прийти к следующему выводу. Всё, что мы получаем, даже самую мелочь, всё это от Всевышнего. Мы должны знать, что Всевышний управляет миром на все сто процентов.

Продолжение следует

Перевод: рав Берл Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=87240