Жизнь, как учебник добра и зла

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1148

В начале третьей главы книги «Месилат Йешарим» сказано следующее: «Тот, кто хочет позаботиться о себе, должен следить за двумя вещами. Во-первых, он должен задуматься над тем, в чем же состоит истинное добро, которое надлежит избирать человеку, и что есть настоящее зло, от которого следует бежать. А во-вторых, задуматься над поступками, которые он совершает, – добро они несут с собой или зло. И все это – как во время совершения поступков, так и вне этого [времени]. “Во время совершения” – означает, что не следует делать что-либо, предварительно не взвесив задуманное на весах добра и зла. “Вне этого [времени]” – означает, что следует вспоминать все свои дела и взвешивать их на тех же весах, чтобы увидеть, что было в них злого, дабы отвергнуть, а что доброго, дабы закрепить и усилить это. И, обнаружив зло в своих поступках, задуматься и изыскать способ избегать этого зла и очиститься от него».

Здесь сказано, что человек, который хочет разобраться в своих поступках, должен сначала понять, что такое истинное добро и что такое истинное зло. Как же нам научиться выбирать добро, а не зло? Рассмотрим на примере слов, сказанных о Ноахе (Берешит, 6:8): «Ноах, человек праведный, цельный в своих поколениях». Одно из объяснений сказанного заключается в том, что Ноах, несмотря на все грехи того поколения, остался праведником. Рав Элияу Элиэзер Деслер пишет, что наблюдение за падением своего поколения дало Ноаху силы не упасть вместе с ними, а, наоборот, измениться к лучшему.

Хорошо известна русская поговорка «дурной пример заразителен». Стоит задуматься над этим, ведь в каждом из нас скрывается зло. Это наше дурное начало. Какие-то его составляющие могут находиться в «спящем» состоянии до тех пор, пока их не «разбудят». Но когда человек видит дурные примеры, – понимает, что такие вещи делать можно. И тогда «спящее» дурное начало в человеке «просыпается». Но при этом доброе начало в человеке не должно «спать». Когда человек видит, куда скатился его товарищ, он должен мобилизовать свое доброе начало на борьбу с тем бандитом, который проснулся в нем самом. В тот момент, когда в нас просыпается дурное начало, необходимо выйти на войну с ним. И толчком к этому должно быть то, что мы увидели зло в другом человеке.

Бывают ситуации, когда человек делает какое-то зло, не касающееся нас, и объектом его становится другой человек. При этом, сделавший зло получил от этого выгоду, но не за наш счет. А есть ситуации, когда это зло обращено непосредственно против нас самих, и злодей получил выгоду за наш счет. И тогда у нас появляется соблазн таким же образом начать получать выгоду от зла. Это тот же «заразительный дурной пример». Но в такой ситуации гораздо легче пробудить в себе доброе начало. Ведь когда задевают нас даже в самой легкой форме, а тем более в тяжелой, в нас просыпается возмущение против этого поступка. В такой ситуации необходимо правильно направить это возмущение.

Как это сделать? Допустим, сейчас тебя обидели. Подумай, ведь часто обидчик считает, что ничего плохого не сделал. Или «он просто пошутил». Но ты чувствуешь, что на самом деле это обидно. Тебя в чем-то обделили, и не обязательно речь идет о материальных вещах. Тебе сказали какие-то грубые слова, не оказали должного уважения. Это задевает! Иногда человек помнит такие слова десятки лет, хотя ничего особо дурного ему не сказали. И вот тут от нас требуется огромная работа: понять, что именно нам причинило боль и постараться извлечь из этого большой урок, чтобы не делать другим того, что ранит нас.

Мы должны научиться различать добро и зло. Ведь часто человек, делая какие-то вещи, не понимает, что творит зло. Он может это осознать, когда ему сделают то же самое. Когда человек делает зло другому, он не воспринимает свои действия всерьез – так же, как Ишмаэль, «играючи», бросал стрелы. Обижая другого, мы прикрываемся свободой слова и чувством юмора, при этом не чувствуем боль и обиду другого. Но когда обижают нас, то свобода слова для других и наше чувство юмора заканчиваются. Что в такой ситуации требуется от нас? Понять, что нам причинили зло, и научиться тому, чтобы не причинять его другим. Человек может построить себя, осмысливая зло, причиненное ему другими и работая над тем, чтобы не поступать так по отношению к остальным людям. Поняв, что такое зло, мы сможем делать другим истинное добро. Точно так же человек всегда чувствует, насколько важна для него малейшая духовная поддержка. Необходимо понять, что это – добро, и научиться дарить его другим.

Очень важно перенести общие понятия о добре и зле в нашу повседневную жизнь. Часто мы не готовы перевести эти понятия из теории в практику. Однако наше болезненное восприятие вещей, которые другим кажутся мелочью, должно подсказать нам, что кто-то будет болезненно воспринимать то, что кажется мелочью нам. Это актуально и для других ситуаций. Когда человек живет вместе с кем-то и чувствует, что тот обижен на него, следует подумать: «Я сейчас не имел в виду ничего плохого, но, тем не менее, задел другого. Все равно в этом было какое-то зло. Нужно извлечь из этого урок и больше так не поступать».

В трактате Шаббат есть известное место о том, как три нееврея пришли к Шамаю и Илелю, чтобы принять гиюр. Один из них пришел с желанием принять еврейство, если ему расскажут всю Тору «на одной ноге». Шамай выгнал его – и правильно сделал. Но у Илеля была надежда, что из того человека может получиться что-то хорошее. Он сказал ему: «То, что тебе ненавистно, не делай ближнему». Это очень известное место в Устной Торе. Можно было сказать это другими словами, например: «Люби ближнего, как самого себя». Почему же Илель выразился именно так?

Это легче понять, если вспомнить то, о чем мы говорили чуть раньше. Илель, фактически, сказал то, что вся Тора заключается в том, чтобы отдаляться от зла. А мы можем понять, что такое зло, ощущая боль, которую нам причиняют поступки других. Это та самая «одна нога», на которой стоит вся Тора. Этот принцип касается не только отношений между людьми. Раши в комментарии к трактату Шаббат пишет, что под «ближним» подразумевается и Всевышний.

Как человек может понять, в чем заключается зло? Оно в том, что причиняет боль тебе, и поэтому нельзя делать это другим. Нам нужно превратить нашу душевную боль в ступени нашего подъема.

Еще один аспект изучаемого вопроса – это вера в то, что, если человек ощущает боль, значит, имеет место быть какое-то искупление. И с помощью этой веры мы обращаем зло в добро. Есть и другой аспект обращения зла в добро. Это исправление в себе тех вещей, которые стали причиной сделанного нам зла. Например, если меня обидели по неосторожности, я обращаю это зло в добро тем, что стараюсь не обижать по неосторожности других.

И, более того, есть еще один важный момент. Когда мы видим зло в других, следует подумать, нет ли этого зла в нас самих. Этот путь был проторен нашими великими учителями мусара, которые очень много работали над собой – в силу того, что они видели недостатки в других. Они сразу же проверяли себя на наличие этих недостатков и работали над их исправлением.

Сказано в Мишлей (24:16): «Семь раз упадет праведник и встанет», и сказано в трактате Гитин, что человек постигает сказанное в Торе, предварительно оступаясь в этом. То есть, мы часто постигаем какое-то зло, только если мы сами оступились в этом вопросе. В чем тут идея? Понять, что есть добро и что есть зло, как пишет Рамхаль, – очень сложно. Но есть очень простое правило: все, что является волей Творца – это добро, а то, что ей противоречит – это зло. Но очень часто мы не видим и не чувствуем, как воля Творца раскрывается в нашей жизни. Поэтому нужно учиться, извлекая уроки из того, что происходит с другими людьми у нас на глазах. Нужно, чтобы вся наша жизнь учила нас тому, что такое «хорошо», и что такое «плохо».

Человек очень чувствителен к собственным обидам. Об этом пишет «Месилат Йешарим» в главе о качестве чистоты. Человек очень обидчив. Это не какое-то редкое качество. Человек очень чувствителен к собственному почету. Даже те люди, которые вроде бы не выглядят обидчивыми, на самом деле очень чувствительны. Есть люди, которые учатся уступать и прощать, но даже они изначально чувствуют, когда их задевают. Нам нужно использовать человеческую чувствительность для того, чтобы понять, что такое «плохо». То, что задевает нас самих – это то, что причинит боль и другому человеку.

В этом состоит основа, на которую установил Тору Илель: «То, что тебе ненавистно, не делай ближнему». Анализ того, что мешает нам в поведении других – источник мусара. Нужно простить это другому и самому так не делать. И, более того, если кто-то систематически наступает нам на «мозоль», то, может быть, его послал нам Всевышний, чтобы мы что-то в себе исправили. Может быть, мы тоже систематически наступаем кому-то на его «мозоль». Даже проблему систематического доставления неприятностей нам мы должны использовать к добру, а не только думать, сколько еще мы должны это терпеть. А сколько от нас терпели разные люди?

Безусловно, в каждой конкретной ситуации есть индивидуальные для каждого человека особенности. Но есть и общее для всех: человек любит уважение, и человек не любит, когда ему дают пощечины (в прямом и переносном смысле). Каждый из нас любит, чтобы выполнялись его просьбы.

Раши говорит, что правило «то, что тебе ненавистно, не делай ближнему», касается всей Торы, в том числе и отношений с Всевышним: «то, что тебе ненавистно, не делай Всевышнему». Представьте себе, что Вы попросили о чем-то человека, который Вам многим обязан. А он выполнил вашу просьбу с точностью до наоборот. Как Вы к этому отнесетесь? Думаю, что не очень хорошо. Думаю даже, что на всем земном шаре не найдется человека, которому это понравится. Всевышний дал нам нас самих, нашу жизнь, пропитание. Он обращается к нам, чтобы мы выполняли заповеди. Если мы этого не делаем, то это такая же ситуация, как в нашем примере.

И даже более того. Если мы просим о важных для нас вещах кого-то, кто ничем нам не обязан, и он не выполняет нашу просьбу, нас это все равно задевает. Уверяю вас, что любому человеку неприятно и обидно, когда не выполняют его просьбу. И это касается наших отношений со Всевышним в гораздо более сильной степени. Из того, что нам не нравится в отношении к нам других людей, мы должны учиться, как нельзя относиться к другим людям и ко Всевышнему. И это правило – наш великий учитель в том, чтобы понять, что такое зло, и как отдалиться от него. И все это сказано в словах Илеля.

То же самое касается добра. Когда человек видит, что другие люди делают ему добро, и это его безмерно радует, он должен научиться тому, как делать такое другим людям и Всевышнему. Нужно внимательно изучить нашу жизнь, как великий учебник добра и зла, и жить по нему.

Подготовил рав Ц. Маламуд, перевод отрывка из книги «Месилат Йешарим» – рав Л. Саврасов, используется с разрешения издательства «Тора Лишма».


http://www.beerot.ru/?p=23671