О праведниках и достоинстве выбора

Дата: | Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн

159
выбор

Праведники и грешники

Известно, что Авраам был великим праведником поколения среди мужчин, а Сара была великой среди женщин. Как сказано у мудрецов (Берешит Раба, 39:14), Авраам обращал в истинную веру мужчин, а Сара – женщин. Иными словами, поколение нуждалось в двух лидерах: Авраам должен был оказывать влияние на мужчин, а Сара – на женщин.

Этот принцип действует до конца всех поколений – в мире всегда есть праведники и праведницы, которые передают другим духовность. Как написано в книге «Ховот а-Левавот» (Шаар Тшува, гл. 6), в каждом поколении можно найти наставника в служении Б-гу. Кто желает достичь совершенства и исполнить все, что требуется, может найти наставника, который поможет ему.

Первым, кто передавал духовность в мир, был наш отец Авраам. За ним последовали Ицхак, Яаков со своими сыновьями, Моше, Йеошуа бен Нун, все пророки и мужи великого собрания. Затем в, период Второго храма, в каждом поколении были так называемые пары. Потом были учителя Мишны и Талмуда (танаим и амораим), сабураим, гаоны, ришоним и ахроним. И так продолжалось до наших поколений, в которых были Хазон Иш, Брискер Ров, рав Шах и другие мудрецы и праведники. Среди женщин тоже всегда были праведницы, которые оказывали влияние на свое поколение. Сказано (Мегила, 14 а), что семь пророчиц пророчествовали для Израиля. Было еще много праведниц во все периоды и во всех поколениях.

Известна, например, праведница Сара Шнирер, которая основала семинар для учениц «Бейт Яаков». Это было настоящим спасением для того поколения. Прежде в этом не было нужды, поскольку на улицах не было такого безобразия. В те годы даже на улице проявлялся трепет перед Творцом. Один мудрец рассказал мне, что он видел в Слуцке более ста лет назад, как два извозчика спорили друг с другом. Был месяц Элуль. Один прикрикнул на другого: «Ведь сейчас Элуль, как ты можешь такое говорить?!» В своем письме гаон раби Исраэль Салантер («Ор Исраэль», письмо 14) говорит, что в прошлом каждого в народе Израиля охватывал ужас, когда он слышал голос, говорящий во время провозглашения новомесячья «Элуль». Но потом поколения опустились, и понадобилось основать «Бейт Яаков».

Таковы те, кто своим влиянием помогают другим. Но человек и сам должен захотеть, чтобы на него повлияли. А злое начало мешает в этом и не позволяет такое влияние принять. Единственное средство против злого начала – это, как известно, Тора, которая служит лекарством от него. Впрочем, одной только Торы недостаточно, нужно еще молиться и просить о милости свыше. Кто не просит о милости, тот не удостоится помощи с Небес. А без этой помощи и успеха никакого быть не может. Мы иногда видим людей, имеющих успех в греховных делах, но причина этого заключается в сказанном (Макот, 10б): «Тем путем, которым хочет человек идти, его и ведут».

Наши мудрецы говорили (Кидушин, 40 а): «Не откладывают наказание тому, кто позорит Имя Б-га [совершает хилуль а-Шем]… не поступают с ним, как делает торговец (откладывающий платежи)». Раши объяснил это так: «Не поступают как торговец, который обходит людей по многу раз, и постепенно собирает платежи. Свыше так не поступают с теми, кто позорит Имя Б-га, но взыскивают с них все сразу».

Казалось бы, мы часто видим, как те, кто позорит Имя Б-га, не получают сразу никакого наказания. Некогда были евреи, которые преклонялись перед европейской культурой (маскилим), которые насмехались над учителями Торы, писали ложь и занимались подделками, лишь бы опорочить их. Они сильно позорили Имя Творца, но, тем не менее, никто не видел, чтобы их быстро постигала кара.

Впрочем, в книгах уже много написано о том, почему есть преуспевающие грешники, живущие довольной жизнью. В книге «Ховот а-Левавот» (Шаар а-Битахон, гл. 3) написано, что над этим вопросом уже размышляли пророки и благочестивые. Один пророк спрашивал (Ирмия, 12:1): «Почему путь грешников успешен?» А царь Давид сказал (Теилим, 73:12): «Вот эти – грешники, а вечно спокойны, достигли богатства». Далее автор «Ховот а-Левавот» продолжает и объясняет несколько причин этого.

Много раз можно увидеть, как сначала грешники преуспевают, а спустя некоторое время видно, как они получают наказание. Так было с нацистами, которым удался их замысел, и они убили миллионы евреев. Но в конце войны Гитлер сам покончил с собой, а его сообщники и приспешники были осуждены. В день, когда был Пурим, повесили десять наиболее влиятельных из них. Говорят, они были, как десять сыновей Амана, повешенных в Пурим. Хотя вначале казалось, что они преуспевают, в итоге настало время, когда они получили свое наказание.

В книге «Михтав ми-Элияу» (ч. 1, стр. 18) объясняется: иногда мы видим, что грешнику  живется хорошо, но все благо, которым он владеет, приходит к нему от Сатана. Мудрецы говорят (Бава Батра, 16а), что Сатан – это и злое начало, и ангел смерти. Сначала он спускается, чтобы соблазнить человека, потом обвиняет и жалуется на него, и наконец, спускается, чтобы забрать его душу. Свыше Сатану дают силу и прислужников, чтобы он сумел соблазнить человека. Если бы этого не было, то не было бы и выбора – каждый непременно выбирал бы добро. Сатану дана возможность создать для грешника как бы хорошую жизнь, и таким образом он может соблазнять людей и подвергать их испытаниям.

Однако в итоге все грешники получат наказание, как написано в Коэлет (8:11): «Оттого, что совершается суд над злыми делами не скоро, сердца людские полны злых умыслов». Раши комментирует это так: «Святой, благословен Он, не спешит взыскивать с творящих зло, и потому они полагают, что нет над ними суда, а сердце у них внутри всецело готово делать зло». Иными словами, грешники не наказываются сразу. Иногда именно праведники страдают, а грешникам живется хорошо. Так происходит потому, что у Сатана есть сила облагодетельствовать их, чтобы он мог соблазнять людей и ввергать их в грех. Но в конце наступит время, когда злодеи получат по заслугам.

По правде говоря, если задуматься, у кого жизнь счастливее – у богатых, имеющих все в изобилии, или у бедных, средства которых сильно ограничены и которые занимаются Торой в нищете, – то жизнь показывает, что богатые вечно напряжены и встревожены, и не спится им спокойно, как написано (Коэлет, 5:11): «Сытость богатого не дает ему спать». Они только строят из себя счастливых, чтобы другие полагались на них и доверяли им в делах и т.п. Но бедные, которые занимаются Торой, имея лишь хлеб с солью и воду, по-настоящему счастливы. О них сказано: «Счастлив ты в этом мире».

То же самое можно спросить о соблюдающих Тору и заповеди и тех, кто далек от нее, – у кого более счастливая жизнь? Правда в том, что нерелигиозные завидуют нам и нашей счастливой жизни. Можно, например, увидеть разницу между радостью соблюдающих Тору и радостью нерелигиозных людей. Как-то раз один далекий от Торы человек, оказавшийся среди торжества соблюдающих Тору, сказал мне, что здесь он чувствует истинную радость. А у далеких от Торы людей истинной радости не бывает.

Припоминаю, когда только началось движение по возвращению к Торе, то с помощью чего влияли на нерелигиозных? Их приводили на Шаббат в Бней-Брак, и они видели, как выглядит субботний стол тех, кто соблюдает заповеди. После этого их уже и не надо было убеждать или проповедовать им что-либо. Они сами видели спокойную и счастливую семейную жизнь у соблюдающих Тору, и этого им хватало, чтобы приблизиться и вернуться к ней. Поэтому и в наше время есть великое множество людей из всех слоев общества, которые возвращаются к Торе. Даже ученые и люди с высшим образованием делают это, так как ищут жизнь, наполненную смыслом.

Достоинство выбора

Однако мы должны задуматься о том, что мы обязаны делать на практике. Выполняем мы то, что должны, или нет? Тора обязывает исполнять 613 заповедей, и эти заповеди требуют не только действий, но и сердца, как написано (Мишлей, 23:26): «Дай, сын мой, свое сердце мне». Есть множество уровней в служении сердцем в трепете, в любви и преданности. Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» (3:17) перечисляет одиннадцать высших достоинств, переданных в виде повелительных заповедей. Он пишет, что «в каждом из них есть несколько уровней». И каждый человек может подниматься и прибавлять к этим уровням на протяжении всей своей жизни.

Первое достоинство, которое упоминает рабейну Йона, это способность совершать выбор, как написано (Дварим, 30:19): «И выбери жизнь». Выбор означает стремление и волю к исполнению заповедей. В «Ховот а-Левавот» (Шаар а-Битахон, гл. 4) написано, что награда, которую человек получает за заповеди, дается ему за выбор и старание, то есть за стремление и желание исполнить заповедь, за усердие, когда он старается изо всех сил. Само же практическое исполнение заповеди зависит не от него, а от помощи Свыше. Мудрецы говорят (Кидушин, 40а): «Даже (желая исполнить заповедь) если из-за вынуждающих обстоятельств не исполнил ее, все равно получает награду, как будто исполнил».

Все это зависит от того, насколько у каждого присутствует в сердце сильное стремление исполнить заповедь. Если в итоге что-то помешало ему, и он этого не сделал, он страдает и ему небезразлично то, что заповедь осталась невыполненной. Есть много ступеней в том, насколько сильно это стремление, и насколько сильно он страдает, когда не удается выполнить заповедь. Например, некто хочет изучать Тору – все зависит от того, насколько сильно это желание. Если, в конце концов, возникли помехи, не позволившие ему учиться, будет ли он страдать от того, что не сумел сделать то, к чему стремился? В этом и состоит достоинство выбора.

В молитве Шмоне Эсре мы просим понимания в Торе: «Даруй нам от Себя знание, понимание и разум». У каждого это будет зависеть от того, насколько велико у него стремление понять Тору. Даже если он понимает то, что учит, можно ведь понять еще глубже. И даже после всего, что понял, он еще не достиг уровня понимания прежних поколений. Чем сильнее стремление к пониманию, тем меньше человек довольствуется тем, что уже понял, и продолжает молиться и просить: «Даруй нам…», чтобы удостоиться еще большего понимания.

Здесь нужно обратить внимание в молитве, чтобы, когда произносятся слова, сердце не блуждало вдалеке. Иногда человек просит: «Даруй нам от Себя знание, понимание и разум», а сам не намеревается по-настоящему получить это. Его сердце и так уже радо тому, что он понимает в настоящем. Он довольствуется этим и отнюдь не страдает от того, что не удостоился понять лучше. В книгах действительно написано, что нужно радоваться своей доле даже в духовном, радоваться тем уровням, какими овладел, но одновременно нужно стремиться достичь и овладеть более высокими ступенями. Выбор – это стремление и воля каждого в меру его уровня.

Впрочем, в действительности мы обычно остаемся на одном и том же уровне. Когда-то я видел одну брошюру, где объяснялось, что причина этого – в нашем отчаянии от самих себя. Мы полагаем, будто не способны подняться выше. На самом же деле это отчаяние совершенно неоправданно. У каждого есть силы, с Б-жьей помощью, возвыситься еще больше. Все зависит от того, насколько сильно его стремление, насколько он будет страдать, если ему не удастся, сколько он молится и с каким сердцем. В меру стремления и страдания он удостоится помощи свыше. Как говорится (Йома, 38б), приходящему очиститься помогают.

Помощь Свыше

Во всех духовных делах требуется помощь свыше. Невозможно достичь никакой ступени без этой помощи. В молитве мы упоминаем: «Б-г Всесильный Авраама, Б-г Всесильный Ицхака, Б-г Всесильный Яакова…» Комментаторы объясняют, что имя Элоким (Всесильный) буквально и означает «обладающий всеми силами». Смысл в том, что наши святые отцы получили все свои силы с Небес. Только благодаря помощи Свыше они удостоились и достигли своих высоких ступеней. А причина получения помощи заключалась в том, что они со своей стороны хотели и старались изо всех сил исполнить волю Б-га. Когда стремление и выбор достигают полной меры, приходит помощь с Небес.

Поэтому мы говорим: «Б-г Всесильный Авраама» – наш отец Авраам удостоился своей высокой ступени благодаря помощи свыше. Он был уникален в своем качестве хесед, как написано (Миха, 7:20): «Хесед Аврааму». В начале главы Ваэра мы видим, как сильно Авраам любил хесед. Будучи больным на третий день после обрезания, он сидел у входа в шатер под дневным зноем и ждал гостей. Он сильно страдал от того, что некому было сделать добро. В итоге с Небес сжалились над ним, и послали ему трех гостей в образе людей, а он, едва увидев их, побежал и принял их быстро и с радостью.

«Б-г Всесильный Ицхака» означает, что Ицхак тоже удостоился своего уровня благодаря помощи Свыше. Он был особенным в самоотверженности, с радостью согласился отдать себя в жертву. Мудрецы говорили (Санедрин, 89б): «Сказал Ишмаэль Ицхаку: Я лучше тебя в заповедях – ты был обрезан на восьмой день, а я – в тринадцать лет. Ответил ему Ицхак: в одном органе ты соревнуешься со мной. Если Святой, благословен Он, скажет мне принести себя в жертву, я принесу». Еще в Мидраше сказано (Берешит Раба, 56:8): «Когда Авраам хотел связать своего сына Ицхака, тот сказал ему: отец, я еще юн и боюсь, как бы тело мое не задрожало от страха перед ножом. Это причинит тебе страдания и, может быть, зарезание не пройдет, как положено, и жертва тебе не зачтется. Свяжи меня крепко-крепко». Он действительно думал о том, чтобы стать жертвой, и был готов отдать себя ради этого.

Но с Небес не захотели, чтобы Ицхак стал жертвой, поскольку от него должен был произойти  народ Израиля. Поэтому Аврааму было сказано, чтобы он принес барана в жертву вместо сына. Но мудрецы, тем не менее, сказали (Иерусалимский Талмуд, Таанит, гл. 2), что пепел Ицхака виден, словно собранный на жертвеннике. Значит, хотя в итоге его и не принесли в жертву, ему засчиталось, словно принесли. Причина в том, что он сам хотел этого и согласился стать жертвой. С его стороны стремление и выбор были полными, только свыше этому помешали, не дав зарезать его. Вот почему это засчитано, словно он действительно был сожжен в освящение Имени Б-га.

Так и Яаков, «избранный среди отцов» (Берешит Раба, 76:1) и прошедший все трудности и изгнание, удостоился всех ступеней благодаря помощи Свыше, поскольку с его стороны стремление и выбор были полными. И в связи с этим мы говорим: «Б-г Всесильный Яакова» – он тоже получил силы для этого от Б-га, обладающего всеми силами.

Следовательно, когда мы просим о чем-либо в молитве, нужно постараться и попросить обо всем по-настоящему, с намерением. Ведь главное зависит от сердца – от того, насколько оно стремится и хочет того, о чем просят. С Б-жьей помощью мы удостоимся поддержки во всех делах!

Перевод – рав Б. Ариэли.


http://www.beerot.ru/?p=51976