Прямой путь — путь по Торе

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

263
о составляющих осторожности

Центральная тема книги «Месилат Йешарим» охватывает всю нашу жизнь. Понятие «йошер», прямота – это не только название книги, но и основной стержень нашей жизни. На одном из уроков мы говорили о названии книги Берешит – «Сефер а-Йошер», и говорили также о том, что человек, который учит Тору как положено, приобретает это качество – становится «йошер», прямым. Что такое «прямой путь» в нашей жизни? Это путь, по которому нас ведет воля Творца. Но откуда мы ее знаем, ведь мы не пророки? Тора – это раскрытие воли Творца. Трудясь над Торой, получая от наших наставников истинные пути ее понимания и направляя по ним нашу жизнь, мы тем самым встаем на «прямой путь». Любовь к истине и неприятие лжи необходимы для истинного понимания Торы.

Нельзя не отметить один небольшой момент, который, тем не менее, оказывает большое влияние на само понимание пути человека в жизни. Существуют два прямых пути: примерно прямой и абсолютно прямой. Достичь такого уровня, когда человек настолько выпрямит себя и свой путь, чтобы считаться абсолютно прямым – работа всей жизни, и работа не из легких. Нам остается всем сердцем хотеть и всеми поступками стараться достичь состояния «йошер», и тогда сбудется сказанное: «По тому пути, по которому человек стремится идти, Всевышний его ведет».

Рав Моше Файнштейн, один из величайших законоучителей последних поколений, находился на очень высоком духовном уровне. Говорят, что он повторил весь Талмуд 202 раза, а Шульхан Арух – 700 раз. Так высоко подняться в Торе раву Файнштейну не помешали даже коммунисты! Известна деталь его биографии: около 17 лет он был раввином в местечке Любань в Белоруссии при советском режиме. Он очень страдал, но терпел лишения, не сгибался и продолжал самоотверженно учиться (думаю, что это было одним из секретов его величия в Торе). Три раза написанные им комментарии на Талмуд пропадали… Рав Файнштейн, чудом сумев выбраться из советской России, вспоминал, что все ужасы и несчастья он готов простить коммунистам, кроме одного. Что бы вы думали,  это было? Рав Файнштейн с болью вспоминал о том, что для того, чтобы выехать, ему пришлось два раза соврать. ДВА РАЗА! За всю свою жизнь! Кто из нас может сказать про себя такое? Человек не может простить себе то, что, по Закону, он обязан был сделать – иначе никак нельзя было спасти жизнь и Тору! Но именно то, что внешне ему пришлось искривиться, отступить от качества йошер – именно это он оценивает, как самый тяжкий урон, который нанесли ему коммунисты. Это – потрясающий пример по-настоящему прямого человека!

В жизни бывают случаи, когда нам приходится говорить неправду. Более того, алаха прямо называет такие случаи. Если вы попадаете в такую ситуацию – покопайтесь в себе, спросите себя: я вру, потому что я вынужден это сделать, или мне легко и приятно врать? Какую роль в этом играет дурное начало, йецер а-ра? Допустим, вам удалось найти хидуш (новое толкование), который до вас никто не говорил. Вас окрыляет счастье – вы открыли правду! Вы хотите поделиться этим со всем миром, и тут… Первый же человек, которому вы рассказываете свой хидуш, с легкостью его опровергает! Что вы будете делать, что будете чувствовать? С одной стороны, ваше самолюбие уязвлено, но, с точки зрения истины и качества прямоты,  вы должны радоваться, что настоящая правда открылась (и еще неизвестно, может быть, придет третий и найдет новые аргументы в пользу вашей трактовки)! Если человек стремится открыть правду в этом мире, несмотря на собственные амбиции, то в этом и проявляется его качество прямоты, йошер.

В свое время я много раз говорил слова Торы в присутствии моего учителя, рава Хаима Камила, и выражение его лица свидетельствовало о неодобрении. Он высказывал критику открыто, что, как правило, невозможно в нынешнем поколении. Мое лицо, в свою очередь, выражало недовольство, и я удостаивался выговора: нужно быть благодарным за то, что наши учителя наставляют нас на истинный путь, ведь, в конце концов, именно за этим мы и приходим учиться, и нет места для недовольства!

Важная вещь в Торе и в нашей повседневной жизни – анализировать все с  позиции дерех яшар. Какой путь самый прямой из всех? Нужно молиться о том, чтобы Всевышний повел нас по прямому пути. Это должна быть искренняя молитва, идущая из самого сердца, «дежурные фразы» здесь не сработают. Молитва – это, прежде всего, просьба о том, что мы хотим сделать, но сами сделать это не в состоянии. Точно так же, как мы бы молили о помощи, упав в глубокую яму, из которой самостоятельно выбраться невозможно, точно также мы должны молиться о том, чтобы Всевышний помог нам перебороть наши не самые лучшие душевные качества в нашем стремлении идти по избранному нами прямому пути.

Что нам постоянно мешает идти по прямому пути? Проявления злого начала в нашей жизни. Но при этом есть одна важная особенность. Человек выбрал идти путями Творца, следовать во всем Его воле, раскрытой в Торе. И при этом всю жизнь он вынужден бороться с собственным злым началом. Такой человек – на прямом пути, даже если иногда оступается. Но есть и другая ситуация, когда человек изначально руководстствуется чем-то, отличным от воли Творца, отличным от Торы. Это – изначально кривой путь.

Всевышний поместил каждого из нас в то время и в то место, которое хорошо для нашей души. На пути исправления себя каждый из нас должен проторить себе дорогу – месилат йешарим, «прямой путь», и подняться! Вокруг нас – эстер Паним, «сокрытие Лика Творца», и только прямая дорога может вывести нас к Свету.

Во многих жизненных ситуациях у каждого из нас возникал один и тот же сложный вопрос – как найти для себя прямой путь в этой ситуации, дерех йешира аль пи Тора, «прямой путь по Торе». В особенности, когда точка зрения Торы, как кажется, выражена неоднозначно, и среди великих мудрецов есть расхождения. Давайте попробуем разобраться в этом.

Тора допускает разногласия и принимает их. В силу величайшей глубины Торы бывают расхождения в ее понимании даже среди величайших мудрецов, и это  в порядке вещей! Без этих разногласий невозможно открыть истину! Именно предвидя такую возможность,  Всевышний дал нам заповедь идти за большинством.

Во все времена, естественно, возникают разногласия у величайших мудрецов нашего народа, светочей Торы и праведников. Большинство полагает так, меньшинство это оспаривает. И с каждой стороны говорят, что, если не сделать по их мнению – преступление, грех! Как нам быть, если эти вопросы касаются и нас, и всей общины Израиля?

Итак, сказано в Торе идти за большинством. Какое большинство имеется в виду? Каждому человеку, знакомому с еврейским законом, известно, что если речь идет о том, как правильно вести себя по Торе, то имеется в виду большинство мудрецов Торы.

Каждый хочет быть умным и иметь в такой ситуации свою, самую правильную точку зрения. Однако очень важно правильно определить свою позицию. Не пытаясь понять, кто из мудрецов прав, определиться хотя бы с самим собой: а где я? Каково мое понимание? Могу ли я похвастаться полноценным пониманием хотя бы одного листа Талмуда? Могу ли я оценивать решения глав поколений, которые стоят на недостижимо высоком уровне по сравнению с моим скромным пониманием? Мы очень трепетно относимся к выбору этрога на Суккот, и, даже после изучения трактата Сукка и алахи, мы спрашиваем мнение раввина: кашерен ли этрог… Зато точку зрения великих мудрецов Торы в вопросах будущего всего нашего народа (стратегии и тактики нашего выживания в период тяжелейшего сокрытия Лика) мы с легкостью обсудим в микве или за стаканом кофе с товарищами по колелю, и каждый считает себя специалистом в этом вопросе. Правильно ли это на самом деле? Мягко говоря, не совсем так.

Мегилат Рут начинается фразой «когда судили судьи», которую комментаторы объясняют, как «когда судили (своих) судей». Это – страшнейшее для народа время! Как может такое быть, что люди с небольшим пониманием могут судить людей с глубочайшим знанием Торы, с непостижимой для нас Б-гобоязенностью?! Они удостоились получить от величайших наставников предыдущих поколений пути как жить по Торе в условиях нашей действительности.

Для многих не секрет, что возраст 13-19 лет является проблемным. Одна из основных проблем – люди в этом возрасте еще дети, но уже немного взрослые. Но воспринимают они себя, как взрослых, все понимающих. К сожалению, часто эта проблема сохраняется и в 30, и в 50 лет, если люди считают себя «всезнайками», позволяющими себе судить в вопросах, в которых они ничего не понимают.

Представим себе царский дворец, который охраняется стражниками с четырех сторон. Каждый из стражников видит, что происходит с его коллегой, и, в случае необходимости, может крикнуть ему: «Берегись!» Стражники объединены одной задачей – охраной царского дворца, и хорошо понимают работу друг друга. Но что происходит, когда слуги этих стражников начинают делать что-то не то? Понимают ли они, в чем заключается их работа? Они могут вступить в драку, даже не разобравшись в позиции хозяина – только потому, что, как им кажется, они все увидели и во всем разобрались.

В каждом поколении Всевышний ставит над народом Израиля лидеров, мудрецов Торы, которые решают, как нам выжить в эти непростые времена (а когда они были простыми для нашего народа?).

Передача Торы в нашем народе изначально основана на понятии смиха. Первую смиху передал Моше своему ученику Йешуа Бин Нуну. Эта смиха продолжалась вплоть до разрушения Второго Храма. Суть смихи  в том, что учитель передавал ученику не просто Тору (он знал ее полноценно и раньше), но особый руах а-кодеш, дух святого постижения, право судить и принимать решения. Сила смихи была настолько велика, что одним из атрибутов, с которыми всеми силами боролись римляне после разрушения Храма, была именно смиха! В наше время, к сожалению, смихи не существует, однако сохранилась преемственность. Если большой рав видит, что один из его учеников обладает достаточными знаниями в совокупности с Б-гобоязненностью, он наделяет его полномочиями принимать и наставлять людей по различным вопросам. Наряду с этим, есть особая смиха – когда уходящий от нас Глава поколения выбирает, кому быть наставником вместо него, решать возникающие вопросы и направлять весь народ.

Однако, кто посвятил Хафец Хаима, рава Хаима Озера Гродзенского, Хазон Иша и др. быть величайшими духовными руководителями нашего народа? Кто «выбрал» Виленского Гаона или Бааль Шем Това? Я слышал от гаона рава Арье Финкеля от имени нашего великого наставника рава Хаима Шмулевича, что у нашего народа есть особое свойство: он сам знает своих величайших мудрецов. При этом следует заметить, что речь идет о людях, живущих в Торе и по Торе. В каждом поколении известны люди, ведущие наш народ, мы знаем, с кем стоит посоветоваться и к кому следует пойти со сложным вопросом, мы знаем, с кем советовались и советуются великие главы ешив и ведущие раввины.

У нас есть общее правило: когда в поколении (слава Б-гу, в каждом поколении) есть несколько великих мудрецов Торы, и между ними есть разногласия, то Тора нас обязывает идти за большинством.

Есть еще одно важное правило. Рав Шломо Лоренц в своей книге «В кругу великих», во второй части, приводит историю. Как-то раз спросили его хевруту (напарника по учебе) рава Симху Вассермана (сына великого мудреца Торы рава Эльханана Бунима Вассермана), что бы сказал его отец – можно ли голосовать на выборах? Мы уже упоминали раньше, что этот вопрос совсем не новый – его обсуждают мудрецы последних поколений. Рав Симха Вассерман ответил так: что думал мой папа – совершенно неважно и не актуально для нас сейчас. Есть известное правило из Торы – руководство поколением передано мудрецам Торы этого поколения с тем, чтобы они принимали решения согласно актуалиям своего времени. То, что делали мудрецы предыдущих поколений, что они постанавливали, не может служить для нас, в нашем поколении, прямым руководством к действию.

Самим главам поколений, безусловно, помогает при принятии решений мнение по этому вопросу предыдущих наставников поколения. Так, к примеру, наш учитель рав Шах говорил, что при принятии решений всегда анализировал, что говорили по этому поводу Хафец Хаим, Хазон Иш, рав Хаим Озер и Брискер Ров. Но при этом он принимал решения, подходящие для его времени. Более того, если мы видим, что главы нашего поколения не копируют глав предыдущих поколений – это не должно нас удивить: в каждом поколении есть своя сията диШмая – помощь с Небес, и, значит, если что-то изменилось в ситуации, то и решения должны быть приняты совершенно другие! То, что мы не можем постигнуть нашим ограниченным пониманием, постигают и понимают наши великие мудрецы силой своей Торы и Помощи Свыше, а наша задача – следовать их решениям.

Итак, лучшее, что мы можем сделать, идя по прямому пути исполнения воли Творца –следовать решениям глав поколения, не отклоняясь от них по собственному разумению. Хотите поспорить, отстоять свою точку зрения – добро пожаловать в колель! Изучая Талмуд, можно спорить, обсуждать, не соглашаться – и все это во Имя Небес! Если мне зададут вопрос по Гемаре, я постараюсь найти верный ответ. Если меня спросят, кто из великих мудрецов прав – я даже не буду отвечать на вопрос. Это не моя тема и не моя ответственность – решать, кто из них прав. То есть, я точно знаю, что делать – исполнять Тору дерех йашар, как написано «когда один против большинства – идти за большинством!» Вы удивитесь, насколько это просто, и почувствуете огромное облегчение – ведь прямой путь по Торе – самый очевидный и самый легкий!

У каждого человека есть своя «зона ответственности», все мы время от времени принимаем решения для своей семьи, в какую сторону двигаться и что предпринять. Так вот, глобальные решения о том, в какую сторону двигаться нашему народу – не наша «зона ответственности»! Нужно просто идти за большинством мудрецов Торы, стараясь как можно более «прямо» исполнять их решения.

Здесь я бы предостерег нас: нужно максимально строго следить за собой, за своей речью. Нельзя допустить, чтобы из наших уст, не дай Б-г, сходило какое-либо пренебрежение к мудрецам Торы. От таких ситуаций надо бежать, как от огня.

Настоящий кавод а-Тора, уважение к Торе, проявляется как раз в такие моменты,  когда человек видит и уважает величие Торы не только в своем раве, но и в любом другом мудреце Торы, даже если он не следует за его постановлениями. Во время похорон рава Овадьи Йосефа мы наблюдали такое величие Торы: ашкеназы и сефарды, литваки и хасиды, даже далекие от Торы евреи, – все пришли на его похороны, все выказали огромное уважение его Торе! Уважение к Торе, ее величию, а не к единомышленнику по партии.

В каждой ситуации в жизни надо постараться найти себе прямую дорогу, и основа такой дороги – это Тора и доверие к ней и к нашим великим мудрецам.

Подготовила А. Швальб.


http://www.beerot.ru/?p=51797