Маалот а-Тора — 34 — Изучение Торы ночью

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Раголер

1080
мишна вторая

43. Изучение Торы ночью

Объяснение, почему самое важное изучение Торы происходит ночью, мы находим в стихе: «И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмой» (Коэлет, 2:13). Имеется в виду следующее: когда человек поднимается от глупости к мудрости, ему становится ясно, что мудрость обладает таким же преимуществом, как преимущество света перед тьмой, которое становится явным, когда тьма сменяется светом. Ведь ночью властвуют силы скверны – клипот.

[Выдающийся кабалист рав И.-А. Хавер отмечает, что силы духовной скверны называют также «лес» (יער яар), как на это намеком указывается в стихе псалма «Ты простираешь тьму, и наступает ночь – тогда выходят все звери лесные» (Теилим, 104:20). А нечестивец Эсав образно назван в псалме «лесным кабаном» (там же, 80:14). Ночью, когда над миром властвует Мера Суда, «лесные» звери, относящиеся к левой стороне Дерева Сфирот, приобретают особую силу и выходят в поисках «добычи», как намеком сказано в уже процитированном выше псалме (104:21): «Львы рычат в поисках добычи и просят у Б-га пищи».]

А изучение Торы, которую называют «светом» [ведь написано: «Тора – свет» (Мишлей, 6:23)], сокрушает силы духовной скверны. [В святой книге «Зоар» объяснено: «В час, когда приходит ночь, …силам духовной скверны предоставляется право приносить вред. Все обитатели земли спят на своих постелях, а души праведников восходят и наслаждаются в высшем мире. А когда пробуждается северный ветер, в середине ночи, пробуждается в мире святость. И блажен удел человека, который в этот час поднимается со своего ложа и занимается Торой. А поскольку он начинает заниматься Торой, он загоняет все эти силы скверны в глубины великой бездны» (1, 242б).]

Благодаря этому проявляется величие Торы, и преимущество мудрости становится явным. Поэтому нужно изнурять себя и свое тело ради изучения Торы, ведь тело относится к «другой стороне» (ситра ахра, т. е. к «стороне зла»), а при сокрушении сил «другой стороны» возвеличивается «сторона святости», как написано: «…и прославлюсь Я, наказав фараона [и всё его войско, и узнают египтяне, что] Я – Г-сподь» (Шмот, 14:4). И еще написано: «[Но призову на него (на царя Гога) меч на всех Моих горах, …и воздам ему мором и кровью, и проливной ливень, и град камней, огонь и серу Я пролью на него и на его отряды, и на многочисленные народы, которые с ним]. И Я возвеличусь и освящусь, [и появлюсь перед глазами многих народов, и узнают, что Я – Г-сподь]» (Йехезкель, 38:21-23).

[В мидраше говорится: «Когда Имя Всевышнего возвеличивается в созданном Им мире? В час, когда Он карает злодеев, и об этом сказано: “И Я возвеличусь и освящусь, и появлюсь перед глазами многих народов, и узнают, что Я – Г-сподь”» («Ваикра Раба», 24:1). Основываясь на этих словах наших мудрецов, рав Авраам, брат Гаона, поясняет, что, когда человек сокрушает с помощью изучения Торы сами силы духовный скверны, это тоже приводит к прославлению Творца.]

Для того, чтобы возвеличить сторону святости, нужно изнурять себя и свое тело ради изучения Торы, как написано: «[Таков путь Торы] – хлеб с солью ешь, [воды понемногу пей и спи на земле], живи жизнью полной лишений и трудись над постижением Торы. [Если ты поступаешь так, то ты счастлив и тебе хорошо – ты счастлив в это мире, и тебе хорошо в мире Грядущем]» (Авот, 6:4).

А в мидраше переданы слова Моше, обращенные к народу Израиля: «Сколько страданий я перенес ради Торы и сколько тяжкого труда вложил в нее, и сколько стараний приложил к ее постижению, как сказано: “И пребывал там с Б-гом сорок дней и сорок ночей, [хлеба не ел и воды не пил…]” (Шмот, 34:28). Я вступал в среду ангелов и серафимов (огненных ангелов), из них каждый способен спалить весь мир, как написано: “Перед Ним стоят серафимы…” (Йешаяу, 6:2). [Название ангелов שְׂרָפִים (серафим) образовано от слова שרף (сараф – “спалил”, “сжег”; отלשרוף – сжигать).] Я вступал в среду высших ангелов – хайот. Своей жизнью и кровью я жертвовал ради Торы. И так же, как я постигал ее в страданиях, так и вы изучайте ее вопреки страданиям» (см. «Ялкут Шимони», а-Азину 32, 942). [В нашем слабом поколении необходимо построить учебу так, чтобы получать от нее максимальное удовлетворение и удовольствие, – чтобы это перекрывало все лишения и страдания. Не требуется заставлять себя не спать и не есть, а требуется погрузиться в учебу так, чтобы жалко было оторваться от занятий для еды и питья — примеч. редактора.]

[Рав И.-А. Хавер подчеркивает, что Моше назвал три вида духовных испытаний, необходимых для постижения Торы. Во-первых, он испытывал «страдания» из-за того, что не в его силах было постичь Тору, настолько она глубока и безгранична. Это – неизбежные страдания, и необходимо просить о помощи Самого Творца, как поступал царь Давид, говоривший: «Открой мне глаза, чтобы я увидел тайное в Твоей Торе» (Теилим, 119:18).

Во-вторых, Моше тяжело трудился над постижением Торы, не давая снисхождения и отдыха всему своему телу. Такой «тяжкий труд», о котором говорит здесь Моше, называют словом עמל (амаль), и об этом сказано: «Человек рожден для тяжкого труда (לעמל – ле-амаль)» (Иов, 5:7) – т. е. для труда по изучению Торы, как объясняют наши учителя (см. Санедрин, 99б). И еще написано: «Весь тяжелый труд человека ради его уст (т. е. ради изучения Торы)» (Коэлет 6:7). В этом отношении человеку необходимо изыскивать различные разумные способы и пути к овладению мудростью Торы, как если бы он искал различные способы и пути для того, чтобы преуспеть в своих материальных делах и приобрести большое богатство.

А в-третьих, следует прикладывать постоянные и многочисленные старания, чтобы овладеть мудростью Торы, а затем и сохранить приобретенные знания.

Как поясняет выдающийся кабалист рав И.-А. Хавер, три вида ангелов, с которыми соприкоснулся Моше при получении Торы, соответствуют трем мирам – Брия (Мир Творения), Йецира (Мир Созидания) и Асия (Мир Действия), а также трем уровням души человека – нефеш («животная душа»), руах («дух») и нешама («высшая душа»). Эти три уровня мира называют «облачением царицы» (левуша де-малка). А четвертый, высший мир Ацилут образно называют «царской дочерью». Этот мир соответствует сокровенному, «внутреннему» смыслу Торы, о котором намеком говорится в стихе «Слава царской дочери скрыта» (Теилим 45:14). Такого высочайшего уровня постижения не удостоился ни одни человек, кроме нашего наставника Моше.]

Наши наставники толковали стих: «[Но где пребывает мудрость и где место познания? Не ведома человеку ее обитель], и не отыщешь ее в стране живых» (Иов, 28:12-13) – т.е. не найдешь мудрость Торы в том, кто бережет (буквально «оживляет») себя при ее изучении. [Санедрин 111а. Как поясняет Раши, мудрость Торы укореняется только в том, кто жертвует собой ради ее изучения, тяжело трудясь над ней и недоедая (Раши, Иов, 28:13).] Ведь написано: «[Вот это учение (התורה – а-Тора)] – если умрет человек в шатре…» (Бемидбар, 19:14)».

[См. Брахот (63б), где приведено это толкование Рейш Лакиша: «Откуда известно, что слова Торы утверждаются только в том, кто умерщвляет себя ради них? Из того, что сказано: «Вот это учение (а-Тора) – если умрет человек в шатре…». По объяснению Раши, в этом стихе «человеку заповедано умертвить себя в шатре Торы» (Раши, Брахот, 63б; см. также Маарша). Имеется в виду, что человек должен отдавать всего себя изучению Торы, вопреки всем трудностям и препятствиям – с полной самоотверженностью и самоотречением.]

Еще написано [царем Шломо]: «Также (אף – аф) моя мудрость помогала мне» (Коэлет, 2:9). И наши мудрецы толкуют: «Моя мудрость, которую я постигал через страдания, помогала мне» («Ялкут Шимони», Коэлет, 2, 968; см. также Рамбам, Талмуд Тора, 3). [Простое значение слова אף (аф) в данном стихе – «тоже», «также» (см. Раши, Коэлет 2:9). Но кроме того, слово אף (аф) означает «гнев». На этом и построено приведенное толкование наших мудрецов: «мудрость, которую я постигал, когда на меня был направлен гнев (Б-га)» (примеч. редактора).]

А в мидраше к Мишлей (т. е. к притчам царя Шломо) задан вопрос: почему буква מ (мем) в слове משלי (Мишлей) увеличена? Для того, чтобы показать, что Шломо пребывал сорок дней в посте, чтобы укрепить свои познания в Торе». Все это, чтобы сокрушить силы скверны – клипот.

[См. «Ялкут Шимони», Мишлей 1, 929, где написано: «משלי (Мишлей) – большая буква мем намеком указывает, что Шломо постился сорок дней ради того, чтобы ему была дарована мудрость Торы, как Моше, о котором сказано: “И пребывал там с Б-гом сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил” (Шмот, 34:28)». Это толкование построено, в частности, на том, что числовое значение буквы מ (мем) – 40 (см. также «Минхат Шай», Мишлей 1:1).

Как поясняет рав И.-А. Хавер, наш наставник Моше сорок дней пребывал в посте на горе Синай, чтобы его тело очистилось и обрело особую святость. Теперь он мог находиться среди ангелов, и в заслугу его высочайшей святости Тора была дана ему в дар (т. е. в него было вложено совершенное и полное познание Торы).]

Поэтому и написано: «[И произноси их (слова Торы)], сидя в своём доме…» (Дварим, 6:7). Слово «сидя» связано с покоем. А когда человек поднимается с кровати, [чтобы изучать Тору], и не дает покоя своему телу, он тем самым обеспечивает покой своей душе в Грядущем мире. Слова בשבתך בביתך (бе-шифтеха бе-вейтеха – «сидя в своём доме…») подразумевают также: ради «дома», предназначенного тебе.

[Выражение בשבתך בביתך (бе-шифтеха бе-вейтеха) может означать также בשביל ביתך (бишвиль бейтеха – «для твоего дома» или «ради твоего дома»). Подобным образом Раши толкует первое слово Торы בראשית (Бе-решит) – בשביל ראשית (бишвиль решит, т. е. ради Торы и народа Израиля, которые названы в Танахе словом решит – «начало»; см. Мишлей, 8:22 и Ирмеяу, 2:3, см. Раши, Берешит 1:1). Так и тут подразумевается: «ради твоего дома» (примеч. редактора).

Рав И.-А. Хавер объясняет, что знатоки сокровенного учения называют словом «дом» Ган Эден высшего мира. И поэтому в мишне из трактата Авот говорится, что «этот мир подобен прихожей перед Грядущим миром» (4:16). А в стихе псалма сказано: «Праведник расцветет, как финиковая пальма, вознесется, как ливанский кедр, – помещенные в дом Г-спода, во дворах нашего Б-га они расцветут» (Теилим, 92:13-14). И здесь подразумевается «дом» Грядущего мира.

Рав Хавер также приводит дополнительное объяснение этих стихов Торы. Четыре состояния человека, которые перечислены в стихе «И произноси их (слова Торы), сидя в своём доме, и идя дорогою, и ложась, и вставая» (Дварим, 6:7) отражают четыре этапа, на которые разделено существование каждого человека – пребывание души в Ган Эдене до ее воплощения в тело, затем жизнь этого мира, потом восхождение души после смерти тела и, наконец, новая жизнь души вместе с телом после оживления из мертвых. Слова «сидя в своём доме» подразумевают тот исходный период, когда душа еще пребывает в своем изначальном «доме» – в Ган Эдене высшего мира. В словах «идя дорогою» подразумевается пребывание в этом, земном, мире. «Ложась» – период после смерти тела, когда душа восходит в высшие миры. И, наконец, «вставая» – период после оживления мертвых. И во все эти четыре периода основным занятием души является изучение Торы, как разъяснено в нескольких местах святой книги «Зоар». Прежде чем воплотиться в соответствующее тело, душа пребывает в Ешиве Высшего Мира (Метивта илая), занимаясь там Торой. Затем душа воплощается в тело, в первую очередь, именно для того, чтобы изучать Тору и выполнять ее заповеди, запасая тем самым «провизию» в дальнейший путь, как написано об этом в Талмуде: «Сегодня их выполнять (т. е. выполнять заповеди в этом мире), а завтра (в Грядущем мире) получать награду за них» (Эрувин, 22а). После смерти тела души праведников наслаждаются светом Торы в Грядущем мире, и это высочайшее наслаждение. А в будущем, после оживления мертвых, праведникам будут открыты величайшие тайны Торы, как об этом говорили наши наставники.]

А поскольку в каждых сутках есть четыре периода, которые упомянуты выше, а в неделе – семь дней, получается двадцать восемь отрезков времени, которым соответствуют двадцать восемь «времен», названных в книге Коэлет (см. гл. 3). [См. Коэлет (3:1-8), где говорится: «Всему свое время и свой срок для каждой вещи под небесами: время рождаться и время умирать, время высаживать насаждения и время искоренять посаженное и т. д.» – всего 28 таких «времен».] И в [первом] стихе [Торы] тоже содержится семь слов и двадцать восемь букв. [См. р. И.-А. Хавер («Ор Тора», 123), где, в частности, отмечается, что первый стих Торы «Вначале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит, 1:1) включает в себя всё мироздание, созданное Всевышним в дни Сотворения мира.]


http://www.beerot.ru/?p=52139