Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за предоставленное ей право опубликовать перевод книги «Раби Миллер о Будущем Мире».
С Б-жьей помощью начинаем публикацию книги «Rabbi Miller on Olam HaBa» — «Рабби Миллер о Будущем Мире».
Раби Авигдор Миллер родился в 1908 году в городе Балтиморе штата Мэриленд. К этому времени миллионы восточноевропейских евреев перебрались в США. Многие из этих людей, попав в непривычное окружение, пришли к выводу, что религия их отцов безнадежно устарела. Другие продолжали соблюдать заповеди, но не смогли передать традицию своим детям. Таким образом, возникла мощная волна отхода от иудаизма, которая захлестнула большую часть тогдашней еврейской молодежи. Авигдор Миллер был одним из тех немногих, кто не отошел от веры отцов. Будучи подростком, он собирался стать преподавателем Торы в еврейской школе. Позднее он понял, что способен на большее.
Он пошел учиться в ешиву в Нью-Йорке. Там он познакомился с р. Иеудой Девисом, который в 1932 году убедил его продолжить обучение в Европе. Авигдор Миллер поехал в ешиву Слободка в городе Ковно (Каунас). Там он стал настоящим раввином и получил смиху (подтверждение статуса раввина). За эти годы он также женился, и у него родилось двое детей. В 1938 году, из-за надвигающейся опасности, он решил вернуться в США.
Оказавшись на родине, раби Авигдор Миллер понял, что находится в уникальном положении. С одной стороны, он родился и вырос в Америке и учился в американской школе. Он прекрасно понимал менталитет американцев и говорил на их языке. С другой стороны, он был настоящим раввином, выпускником одной из лучших европейских ешив, получившим Тору от одного из величайших мудрецов того поколения — рабби Айзека Шера. Поэтому он решил, что будет писать книги для американских евреев на английском языке для того, чтобы доступно передать им Тору. Но Всевышний распорядился так, что его основному влиянию суждено было распространиться не благодаря его книгам.
В 1947 году он стал официальным раввином синагоги Young Israel of Rugby (одновременно он занимал должность духовного руководителя ешивы Хаим Берлин, которую позже покинул). Рабби Миллер жил в здании своей синагоги, недалеко от ешивы Мир. В 1970 году глава Ешивы Мир в Бруклине, рабби Шрага Моше Кальманович, попросил рабби Миллера читать лекции членам сефардской общины, в основном выходцам из Сирии и Египта.
Рабби Миллер стал давать еженедельные лекции, связанные, в основном, с еврейским мировоззрением. Постепенно они становились всё более и более популярными, и на них приходило всё больше и больше людей. Уже в первые годы их перенесли в зал, в котором было также отделение для женщин. В аудитории сидели самые разные люди — от совсем простых, малообразованных евреев, до крупных знатоков Торы и лидеров общин.
Уже в самом начале, ученики начали записывать уроки и лекции рабби Миллера, что в то время было новшеством. Люди, которые по тем или иным причинам не смогли прийти на лекцию, могли прослушать её записи. Через какое-то время двое молодых людей-постоянных слушателей лекций, уехали на учебу в Израиль. Их родители решили каждую неделю посылать им кассеты. Молодые люди стали давать эти кассеты своим англоязычным друзьям, и таким образом, появилась первая библиотека кассет. Эта идея стала распространяться и через какое-то время такие библиотеки появились во всем англоязычном мире — во многих городах США, в Канаде, в Австралии в Южной Африке и в «американских» районах Израиля. Рабби Миллер продолжал давать лекции и уроки по разным книгам до самой своей кончины в 2001 году. К этому времени его имя стало известно во всем еврейском мире. Он повлиял на жизни десятков тысяч людей.
Книга, публикацию который мы с Б-жьей помощью начинаем, не была написана самим р. Миллером. Её составитель, р. Яаков Астор, тематически организовал материал, почерпнутый из лекций, уроков и письменных работ р. Миллера. Составитель сохранил живой стиль и чувство юмора автора.
Глава 1. Зачем изучать Будущий Мир?
Обзор
На одном из своих уроков рав Миллер кратко объясняет одну из основных причин, а может быть самую основную причину, по которой необходимо изучать Будущий Мир: «Тот, кто по-настоящему верит в Будущий Мир, будет настойчиво извлекать пользу из этого мира. Вы услышали эту важнейшую идею? Повторю. Тот, кто твердо верит в Будущий Мир, в жизнь после смерти, будет очень, очень старательно использовать эту жизнь.»
Следующие вопросы и ответы развивают эту тему.
Зачем изучать Будущий Мир?
Тора (Берешит 25:19) говорит, что в день, когда умер праотец Авраам, «Эйсав пришел с поля изможденный». Мудрецы (Бава Батра 16б) говорят нам, что это была не просто физическая усталость. Он поник духом. Он был удручён. Он не мог смириться с тем, что Авраам, его дед, расстался с жизнью.
Эйсав не был безвестной личностью. Он вырос в доме, наполненном мудростью. Хоть он и не проводил дома много времени — ведь он был иш саде (букв. человек поля), он большую часть времени находился в поле, — всё же, иногда он бывал дома и слышал разговоры своих родителей. Он знал, что все умирают. Неужели он был настолько удивлён, что Авраама не стало? Нет. Но он был удручён. Он был подавлен. Было мгновение, когда он ослаб духом. Он был настолько ошарашен, что когда Яков сказал ему: «продай мне первородство», он ответил: «нам всё равно умирать, что толку в первородстве?»
Я уверен, что, хорошенько обдумав это на следующий день, Эйсав пожалел об этом. Возможность служить Всевышнему особым образом? Это не только почёт в этом мире. Это вечная награда в мире Будущем. Однако, в тот день, когда он всё ещё был под впечатлением от трагедии смерти Авраама, он испытал моментальную слабость и спросил себя: «мне всё равно умирать, что толку в первородстве?»
Конечно, Эйсав не меньше нас был уверен в существовании Будущего мира — даже больше нас. Он многие годы слышал, как его родители обсуждали великую традицию, по которой человек был создан для Будущего мира. Он слушал и принимал то, что они говорят. Потом он уходил в поля на охоту.
С другой стороны, Яаков был, «человеком искренним, сидящим в шатрах» (Берешит 25:27). Он ещё раз, ещё раз и ещё раз вслушивался в обсуждения Будущего мира. Он постоянно думал об этом, пока эти идеи не проникли глубоко внутрь, и не стали для него неоспоримым фактом. Эйсав же смотрел на этот вопрос поверхностно. Он не тратил время на то, чтобы убеждать себя в этом всё больше и больше. Поэтому, когда возникло чрезвычайное положение, когда он увидел своего великого предка мертвым — он потерял контроль над собой.
Никто из нас не должен думать, что он лучше Эйсава. Мы все «верующие, сыны верующих», которые слышали о Будущем мире от своих родителей, от своих бабушек и дедушек. Но у нас никогда не было такого испытания. Если бы хоть раз посмотрели в лицо Аврааму, мы бы изменились, мы бы стали совсем другими людьми. А Эйсав видел Авраама очень часто. Именно поэтому он был так потрясён. Такое духовное величие, лицо, которое лучится Будущим миром, будет разлагаться в земле? Это был тяжелый удар для Эйсава, и он потерял душевное равновесие.
Что мы должны почерпнуть из этого? Даже совсем молодой человек, как Эйсав, которому тогда было всего пятнадцать лет, должен работать над усвоением основополагающих принципов. «Невозможно сравнить того, кто проучил тему сто раз с тем, кто проучил её сто один раз» («Хагига» 9б). Даже сто один разу лучше, чем сто раз. Яаков повторял это сотни раз, и постепенно это убеждение стало частью его самого — Будущий мир превратился для него в реальность. Кроме того, Яаков собственными размышлениями подкрепил полученные от отца верования. Благодаря этому, он был неизменно силён. Он даже на мгновение не стал «изможденным», как его брат. Он никогда не уставал.
Из-за того, что Эйсав изучал это слишком поверхностно, он был изможден и удручён. Эта минутная слабость стала решающим моментом истории. Бывает, что в одно мгновение меняются судьбы — индивидуальные и исторические. Эйсав совершил роковую ошибку: он продал своё первородство. Из-за чего? Из-за того, что не трудился над своей защитой от дурного начала.
Почему столь важна вера в Грядущий мир?
«Ховот а-левавот» («Йихуд а-маасе», 5) на многих и многих страницах перечисляет аргументы, с помощью которых дурное начало уговаривает человека отречься от праведности. Представив каждый аргумент, он демонстрирует его ложность. Таким образом, он учит нас, как отвечать дурному началу, по завету мудрецов (Авот 2:14): «знай, что ответить вероотступнику». Мой наставник, благословенной памяти (рабби Айзик Шер, глава ешивы Слободка), говорил: «о каком вероотступнике идёт речь? О вероотступнике в тебе самом!»
Мы должны знать, что ответить дурному началу. Это необходимо не для того, чтобы вести дебаты с другими людьми. Сам «Ховот а-левавот» в предисловии к «Йихуд а-маасе» объясняет, что недостаточно просто игнорировать дурное начало. Если ты слышишь его аргументы и не парируешь их, они остаются в тебе. Поэтому важно их опровергнуть. Нужно знать, что ответить дурному началу, даже если ты будешь единственным, кто это знает.
«Дурное начало» — это сила внутри каждого из нас. Она нужна для того, чтобы испытать нас. Однажды некто сказал мне, что его терзает дурное начало. Я ему ответил: «это цель нашего пребывания здесь!» «Мы здесь для того, чтобы оно нас терзало». Это не случайность. Это не несчастье. Мы приходим в этот мир для того, чтобы испытать искушение и не соблазниться. Это и есть успех нашей жизни.
«И увидел Б-г все, что Он создал, и вот, очень хорошо» («Берешит» 1:31). Мудрецы сказали, что слова «очень хорошо» говорят о дурном начале («Берешит Рабба» 9:7).
Оно «очень хорошо» потому, что борясь с ним, мы можем кое-чего добиться в жизни. В Будущем мире дурного начала нет. Поэтому от пребывания там нет никакой выгоды. А быть в этом мире очень выгодно, ведь здесь-то мы можем кое-чего добиться.
Это подобно миллионеру, который отдыхает во Флориде. Он развалился в удобном кресле на солнышке и наслаждается жизнью. Но его всё время мучают мысли… «Я тут ни копейки не зарабатываю, только трачу деньги. Если бы я был у себя в магазине в Нью- Йорке, я бы там деньги лопатами грёб. Вот куда меня тянет!» Ему так хочется вернуться, что жена должна удерживать его силой: «лежи в шезлонге!!!» Но он-то знает, где ему хорошо. Настоящее веселье — в Нью- Йорке.
Конечно, это всего лишь метафора. Будущий мир будет гораздо лучше чем всё, что мы можем себе представить, гораздо лучше, чем лежание на солнышке в шезлонге. При этом, в Будущий мире мы будем с тоской оглядываться на свою жизнь и завидовать людям, которые всё ещё здесь и «получают большие доходы». Как заработать эти «доходы»? Борясь с дурным началом. Вот почему мы должны знать, что ответить «вероотступнику», дурному началу.
Но прежде, чем взяться за все остальные аргументы, говорит «Ховот а-левавот», дурное начало сосредотачивает атаку на вере в ашарат анефеш, на вере, что душа продолжает существовать после смерти тела. Дурное начало знает, что если ему удастся поймать тебя в эту ловушку, его дело сделано. Ведь вера в бессмертность души — это основа основ.
Даже тот, кто ценой великих усилий добился ясности во всех устоях веры, во всех основополагающих принципах, которые делают его евреем, он всё ещё не защищён от нападений на веру в ашарат анефеш.
Однажды я посетил еврея, который сидел шива (семь дней траура по смерти близкого родственника). Его отец только что скончался. Этот человек всегда был соблюдающим. Когда я пришел к нему на шиву, он вдруг разрыдался. Он сказал мне, что ему так больно из-за того, что когда его отец умер, он увидел его бездыханное тело и почувствовал, что это — конец, абсолютнейший конец. Да, конечно, он был верующий человек. Но даже секундный взгляд на мертвое тело противоречит разуму, перечит всем тораническим мировоззрениям, приобретенным в течение многих лет. Не важно, сколько твой интеллект будет говорить тебе, что душа живет вечно. Когда ты смотришь на труп, это поражает тебя в самое сердце. «Смотри, он умер. Всё кончено…» Все «ани маамин» («я верю» — основы веры), которые ты столько лет повторял каждое утро в конце молитвы Шахарит, превращаются в груду развалин.
Еврей может подписаться на пунктирной линии: «ани маамин бе-эмуна шлейма» — «я верю полной верой». Он может постоянно повторять это. Но когда он сталкивается лицом к лицу со смертью — это пробный камень.
Это испытание может выявить слабую точку в вере даже у человека, который всю жизнь выполнял заповеди. Еврей может соблюдать «Шулхан арух» (кодекс законов) с начала и до конца. Он может быть преданным всему. И вдруг, столкнувшись со смертью, он обнаруживает, что ему не хватает одной из самых главных основ веры. А всё из-за того, что дурное начало знает, что эта основа имеет первостепенное значение. Именно поэтому оно прикладывает все усилия к тому, чтобы ослабить её в нас.
Теперь мы начинаем понимать, почему это так важно понимать; почему вера в Будущий Мир — это вопрос первостепенного значения.
Пр. ред. Эту тему глубоко разбирает книга «Даат твунот» (переведена на русский язык).
Продолжение следует
Перевод: рав Берл Набутовский
