Агадот — Принципы, на которых основан мидраш

Дата: | Автор материала: Рав Хаим Фридлендер

1493
принципы

От редакции. Мы продолжаем публикацию материалов рава Хаима Фридленедера, связанных с пониманием высказываний мудрецов, в частности, пониманием агадических высказываний.

7. Приложив усилия к постижению мудрости, следует молиться Всевышнему

Рамбам продолжает: «Человек, который прикладывает усилия к постижению мудрости, должен положиться на Творца». На человека возложена обязанность стремиться к познанию мудрости, к выявлению скрытого. Он должен прикладывать для этого максимальные усилия. Вместе с тем, он должен уметь уповать на Всевышнего и осознавать, что любое озарение зависит от Его воли и помощи. Поэтому он должен молиться и умолять Его, чтобы Он одарил его постижением, которое позволило бы ему понять глубину слов мудрецов. И чтобы Творец показал и раскрыл ему тайны, скрытые в Писаниях, как говорил царь Давид, благословенной памяти (Теилим, 119:18): «Раствори глаза мои, увижу чудеса из Торы Твоей». То есть в Торе содержатся чудеса, но они скрыты и спрятаны в ней. Поэтому изучающему Тору необходимо молиться, чтобы Всевышний раскрыл ему глаза, и они смогли бы увидеть скрытое в Торе.

8. Тайны Торы можно раскрывать только посредством намека

Рамбам продолжает: «Когда Всевышний, благословен Он, раскроет человеку глаза и одарит его способностью постигать сокрытое, ему следует это скрыть, как мы объяснили. Тот, кто удостоится того, что Всевышний раскроет ему тайны Торы, не должен раскрывать их недостойным. И даже если тонко намекнет на них — только тому, кто обладает совершенством постижения разумом и сможет понять истинность того, что ему сказали. Даже если намекнет кому-нибудь на тайны Торы, то только тому, чей разум сможет понять и оценить эти тайны. Поэтому умному человеку подобает раскрывать эти тайны только тому, кто превосходит его самого или равен ему. Тогда он не ошибется. Если же он раскроет их глупцу, даже если тот не отнесется к ним с явным презрением и не начнет открыто попирать слова мудрецов, они не понравятся ему. Глупец не сможет оценить слова мудрости по достоинству. Поэтому сказал мудрец (царь Шломо, в книге Мишлей 23:9): “В уши глупого не говори, потому что он презрит разумность твоих слов”». Так как глупец не способен оценить слова мудрости и, не понимая их, начинает насмехаться над ними, мудрец не должен ему эти слова передавать.

9. Почему агадот были облачены в загадки и аллегории?

Рамбам продолжает: «И ещё: обучение масс должно быть в форме загадок и аллегорий, чтобы подходить для женщин, подростков и детей. Когда их разум достигнет зрелости, они обдумают и поймут смысл этих намеков. На это намекал царь Шломо, когда сказал (Мишлей, 1:6): “чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их”». Рамбам приводит ещё одну причину, по которой мудрецы, с одной стороны, не высказали тайны в открытую, а спрятали их в загадках и аллегориях, но, с другой стороны, не скрыли их полностью, а намекнули на них. Дело в том, что слова мудрецов изучаются публично. Среди учащихся есть женщины и дети, которые, по крайней мере, на данный момент, не способны постичь глубину слов мудрецов. Но с течением времени они вырастут и разовьются, их разум достигнет зрелости, а сердце — широты. И благодаря тому, что мудрецы высказывались загадками и аллегориями, их слова западут в сердца слушателей. Даже если на данный момент они эти слова не понимают, в будущем, когда у них появятся навыки и способности, позволяющие понять слова мудрецов на более глубоком уровне, они смогут вспомнить их и разобраться в их скрытом смысле.

10.  Мудрецы записали высказывания, вызывающие недоумение, чтобы оттолкнуть глупцов

Рамбам продолжает: «По этим причинам мудрецы составили свои высказывания таким образом, что разум глупца будет далек от их понимания». Мудрецы не удовлетворились тем, что скрыли тайны так, чтобы непосвященный не смог их понять. Они записали свои высказывания в форме, вызывающей недоумение, в виде преувеличений, которые производят на глупца отталкивающее впечатление. Это не просто мешает ему понять смысл написанного, это заставляет его разум и сердце полностью отстраниться от них. И это соответствует замыслу мудрецов, которые не хотели, чтобы глупцы даже пытались понять их тайны.

11. Трудности в понимании слов мудрецов возникают из-за ограниченности разума изучающего

Рамбам продолжает: «И не следует винить высказывание мудрецов. Тот, кто безуспешно пытается понять высказывание мудрецов, не должен думать, что в словах мудрецов есть какой-то изъян, не дай Б-г! Вместо этого следует думать, что изъян присутствует у него в разуме — и из-за этого изъяна он не может понять слова мудрецов. И когда увидит среди их слов аллегорию, которую очень сложно воспринять в прямом смысле, так как она звучит, как сильное преувеличение, или не соответствует нашим представлениям о материальном мире, или противоречит научным знаниям, ему следует досадовать на свой ум, который не смог распознать смысл написанного.  Ему следует досадовать на свой разум, который неспособен ухватить смысл того, что сказали мудрецы, а не искать изъян в словах мудрецов, не дай Б-г».

Когда величайший знаток Торы раби Акива Эйгер (раби Акива бен Моше Эйгер, Айзенштадт, Позен, 1761 – 1837) затрудняется понять комментарии Тосафот, и другие древние комментарии, он пишет: «Я не удостоился понять их святые слова». Очень часто, он оканчивает свои знаменитые вопросы словами «да раскроет Всевышний мне глаза». Он никогда не пишет, что с его точки зрения написанное в Тосафот неправильно. Любой недостаток в понимании он всегда приписывает именно себе — он не удостоился понять, и ему требуется помощь, чтобы Всевышний раскрыл ему глаза. И если таков подход к словам ришоним, то тем более так надо подходить к словам святых мудрецов, которые записали Мишну и Талмуд! И в ещё большей степени такое отношение должно быть проявлено к агадот, в которых слова мудрецов специально завуалированы. Тот, кто пытается изучать их и не может прийти к ясному пониманию, должен осознать, что недостаток кроется в скудности постижения его интеллекта и закрытости сердца.

12. Для того, чтобы понять агадот, необходимо изучить принципы, на которых они основаны

Ниже Рамбам пишет, что даже развитый интеллект и блестящие способности — это ещё не гарантия, что их обладатель сможет понять все виды мудрости. Для понимания мудрости, кроме разума, необходимо также знание, которое предшествует обретению данного вида мудрости, и ознакомление с её основополагающими принципами. Он приводит пример человека, который хорошо знаком с медициной и музыкой, но не имеет никакого представления о математике и астрономии. Если ему скажут, какова площадь поверхности Земли, и какова площадь поверхности Солнца, и каково соотношение между ними, он впадет в недоумение и не поверит тому, что ему сказали. Он скажет, что человек, который стоит на земле, столь мал, что не может достоверно узнать эти вещи.

Он не понимает эти вычисления, потому что не знаком с основополагающими принципами и законами астрономии.

То же самое верно в отношении подхода к агадот. Даже умный и образованный человек, который будет мыслить вполне логически, не сможет понять слова мудрецов, если не будет знаком с основополагающими принципами их мудрости. Если у него не будет ключей, он не сможет отпереть замок и войти в дверь понимания.

Рамбам продолжает: «Тем более это верно в отношении того, кто вообще не обладает мудростью и интеллектуальными навыками и не привык к изучению наук; того, кто приобретает знания методами своей матери и жены. То есть его интеллектуальный уровень таков, что вначале он пытается освоить знание, основываясь на понимании своей матери, а потом осваивает его, основываясь на понимании своей жены. Речь идет о человеке, лишенном способности мыслить абстрактно и довольствующимся житейской мудростью. И если задать ему вопрос о познании Б-жественного, из тех вопросов, что скрыты в высказываниях мудрецов, агадот, нет никаких сомнений, что с его точки зрения ответ на такой вопрос будет далек от истины, как небо далеко от земли. Его разум не справится с пониманием слов мудрецов».

13. Сердца мудрецов древности — как вход в зал

Рамбам продолжает: «Поэтому эти высказывания, агадот, следует рассматривать в положительном свете. Если, занимаясь изучением Торы, мы сталкиваемся с непонятными нам высказываниями мудрецов, мы не должны думать, что недостаток заключается в этих высказываниях. В действительности — недостаток в нас. Мы не приложили достаточно усилий для их понимания. Следует их усердно изучать, и нельзя спешить отказаться от того, что они утверждают. И если то, что они говорят, покажется нам далеким от истины, мы должны приучить себя к познанию мудрости — мы должны приобрести знания, необходимые для восприятия мудрости — пока не поймем смысл сказанного.

Ведь мудрецы, авторы Мишны и Талмуда обладали всеми достоинствами и качествами, благодаря которым они могли понять сказанное мудрецами более ранних поколений. А именно, они обладали великой жаждой к приобретению знаний, высокоодаренным разумом, великим усердием в познании, и наслаждались обществом великих праведников, с которыми вместе занимались изучением Торы. Они были в обществе людей, которые обладали великим стремлением к постижению мудрости и помогали друг другу на этом поприще. Кроме того, они отличались отрешенностью от материального мира, со всем, что в нем есть. Они отказывались от вожделений материального мира. Тем не менее, они всегда связывали свое непонимание с недостатком своего собственного разума. Когда они сравнивали себя с мудрецами более ранних поколений, они приходили к тому, что сказано (Эрувин, 53а): “сердца мудрецов древности — как вход в храмовый зал, а сердца представителей поздних поколений меньше, чем ушко тоненькой иголки”». [Следует обратить внимание, что мудрецы оценивали способность человека познать мудрость по тому, насколько «открыто» его сердце. То есть все зависит от того, куда направлены стремления и желания человека и качеств его характера, а не от интеллектуальных способностей. Познание мудрости зависит в первую очередь от сердца.]

14. «И пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет»

Рамбам продолжает: «Тем более это относится к нам, лишенным мудрости. И когда Всевышний сказал нам (Йешаяу, 29:14): “и пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет”, подразумевал, что к нам будет относится четыре характеристики: (1) слабость разума, (2) сила вожделений, (3) лень в приобретении мудрости, (4) расторопность в приобретении прелестей этого мира. У нас есть качество расторопности, но оно направлено не на обретение мудрости, а на приобретение материальных ценностей. С этими четырьмя советчиками, с четырьмя качествами, которые все время подвигают нас на плохое, как мы можем не обвинить самих себя в недостатке понимания, когда сравним себя с ними?! Если мы сравним свои недостатки с великими достижениями мудрецов, как мы можем даже предположить, что нам можно судить о правильности и истинности их слов? И так как нам уже известно о них, что все их слова ясны и чисты, и нет в них изъяна, нам было заповедовано, чтобы не насмехались мы над ними из-за того, что они нам непонятны. И сказали (Гитин, 57а) “каждого, кто смеётся над словами мудрецов, постигнет наказание в кипящих испражнениях”. И нет большего “кипящего испражнения”, чем глупость, которая побуждает насмехаться». Таким образом, из слов Рамбама мы узнали, что, пользуясь различными загадками и аллегориями, мудрецы скрыли истинный смысл своих слов.

Перевод — рав Берл Набутовский

http://www.beerot.ru/?p=36728