Один из способов обретения Торы – бинат а-лев (понимание сердца). Так же этот способ называется: каванут а-лев (намерение сердца) и сихлут а-лев (разумение сердца). Чтобы обрести эти качества, и удостоиться с их помощью Торы, нужно иметь чистое сердце. Если мы изучаем Тору, хотим ее постичь, но у нас это не очень получается, в чем же причина? Когда разум и сердце «испачканы» грязью ложных идей, сложно воспринять Тору. Как же нам очистить наши сердца? Нет другого выхода, кроме как продолжать трудиться над Торой, но очень важно понимать, что, если мы не можем постигнуть какие-то вещи, это оттого, что нам препятствует та самая «грязь» в наших сердцах.
Поэтому нужно работать над очищением сердца. Мы просим об этом в субботней и праздничной молитвах. В субботу и в праздники в этом мире присутствует более высокий очистительный свет Творца. Надо помнить и повторять слова царя Давида (Теилим, 51:12): «Чистое сердце сотвори мне, Всевышний».
Есть важное условие: над Торой необходимо трудиться правильно. Условно говоря, Торой можно заниматься, как еврей, а можно – как грек. Рамбан объяснил, в чем скверна греческой мудрости. Суть греческого мировоззрения такова: того, чего я не чувствую и не воспринимаю – не существует.
Если человек учит Тору, имея в виду такой подход, то ничего путного у него не выйдет. Тора – это высший Б-жественный разум, который непостижим ограниченным человеческим умом. Только в том случае, если наш разум готов к этому Б-жественному разуму прилепиться, мы сможем удостоиться частично его постичь. Учить Тору, как еврей – это знать, что мы имеем дело с высшей Б-жественной мудростью, перед которой наши «гениальные» мозги – ноль или близко к нему. Поэтому, если мы чего-то не понимаем, то проблема не в Торе, а в нас самих. А это, в свою очередь, является причиной учиться еще сильнее, просить помощи у Всевышнего и делать тшуву,понимая, что грехи мешают постичь Тору.
Когда человек учит Тору, как еврей, а не как грек, то сами попытки выйти за рамки ограничений собственного понимания ради постижения воли Творца становятся причиной величайшего очищения сердца и разума. Эта проблема касается всей нашей учебы – не так легко идти по правильному пути.
Есть люди, которым, вроде бы, все понятно. У них нет никаких вопросов. Зачастую такой человек, на самом деле, не понимает ничего. А есть люди, обладающие критическим разумом. У них всегда много вопросов, много возражений. И, безусловно, такой разум необходим для постижения Торы. Вопрос в том, где человек останавливается в своих вопросах. Критический разум может превратить его обладателя в «грека», рассуждающего по принципу: «Если написано не так, как я понимаю, значит, написано что-то не то. Нужно исправить».
А есть другой подход, основанный на знании того, что Б-жественная Тора выше человеческого разума, поэтому даже мне, такому «великому и гениальному» можно что-то в ней не понять. Когда человек ощущает свою ничтожность перед Торой Всевышнего, это не убивает в нем критическое восприятие. В такой ситуации его понимание своей ничтожности перед Торой и мудрецами предыдущих поколений становится причиной того, что труд над Торой его очистит и исправит. И вот тогда он начнет понимать то, чего не понимал ранее.
Нет достоинства в умении задавать вопросы ради самого вопроса, а не ради получения ответа, и на этом основании утверждать, что твои вопросы опровергают сказанное мудрецами. Величие человека проявляется, когда он ставит свой вопрос правильно, понимая, в чем тут проблема, и тщательно работает над тем, чтобы разобраться в словах Торы и мудрецов. Этим человек удостаивается поднятия на гораздо более высокий уровень понимания. Он выходит за границы собственного разума и удостаивается истинного постижения Торы. В этом проявляется человеческое качество, называемое анава. Оно проявляется в осознании ничтожности себя перед Торой Всевышнего. Когда человек понимает и чувствует это, не подавляя при этом своих вопросов, а постоянно стремясь найти ответы, он удостаивается истинного труда над Торой. И это то, что реально очищает его и помогает ему обрести чистое сердце, готовое воспринять Тору.
Безусловно, было бы замечательно если бы качество анава было в человеке изначально. Слово «скромность» является неточным переводом этого понятия на русский язык. В русском языке точного аналога ему просто не существует. Приблизительное соответствие – это слово «самоуничижение», но в нем есть отрицательный оттенок. Дело в том, что язык всегда является отражением души его носителей. В наше время самоуничижение – это не достоинство. В современном обществе доминирует иная идея: «человек – это звучит гордо».
Когда человек знает, что перед Творцом и его Торой он – ничто, тогда может приобщиться к служению Творцу и его Торе, и таким образом обрести истинное величие. Об этом сказано: эвед мелех – мелех («раб царя – царь»).
Мы видим перед собой мудрецов нашего поколения, знающими всю Тору, и понимаем, насколько мы с нашими знаниями ничтожны перед ними, мы можем понять, какую ничтожность ощущают они сами перед мудрецами предыдущих поколений. Великий раби Акива Эйгер обладал уникальным сочетанием ясности и остроты ума с самоуничижением перед мудрецами предыдущих поколений. Задавая вопросы на их высказывания, он просил Всевышнего раскрыть ему глаза, чтобы он мог понять их святые слова. Его подход к Торе – это то, чему нужно учиться. Говорят, что хасиды очень любили раби Акиву Эйгера именно за это. Изучение его книг заменяло им чтение книг по мусару.
Сегодня недалекий начинающий ученик может сказать, что он понимает Тору лучше, чем Маарша. Это глупость, а источник ее – гордыня. Когда человек проучился пять лет и думает, что уже может оспаривать на равных величайших мудрецов нашего народа, он просто не понимает Тору.
Объясним это с помощью одной хорошей притчи, которая приводится в Талмуде. Там сказано, что если мудрецы предыдущих поколений, как ангелы, то мы – люди. Если они для нас, как люди, то мы – как ослы. Есть красивое объяснение этого высказывания. Человек создан для того, чтобы постичь многие тайны. Например, то, что Рамхаль и каббалисты постигали в Высших мирах. В этом разница между человеком и ослом. Осел не способен постигнуть то, что выше его ослиного уровня. Если человек понимает, что величайшие мудрецы предыдущих поколений в сравнении с нами – это ангелы, это признак того, что он – человек. Если же он считает, что они такие же люди, как мы, то это признак того, что он находится на уровне осла.
Когда мы говорим об отсутствии чистого сердца, – должны понимать, что мешает нам его очистить. В первую очередь, это гордыня, гаава. Если человек поймет, что проблема в его гордыне, у него уже есть шанс от нее излечиться. Тогда он сможет выйти из состояния осла и стать человеком.
Из сказанного выше можно сделать неправильный вывод о том, что у нас нет шансов изучать Тору полноценно. Это неверно. Всевышний дает нашему поколению шанс заниматься Торой и постигать ее, даже не имея на начальном этапе чистого сердца. Великое благо Творца, Его уникальный подарок нашему поколению, состоит в том, что Всевышний дает нам возможность постичь какую-то истину и свет в Торе, несмотря на то, что мы этого недостойны. Нужно просто понимать, что великий дар дается нам временно, чтобы мы осознали все это, и начали работать над собой. Нашим сердцам дается возможность ощутить сладость и радость Торы, чтобы мы почувствовали желание заниматься ею. Нужно знать, что если мы хотим по-настоящему удостоиться Торы, нам необходимо работать над тем, чтобы очистить наши сердца от дурных качеств и молиться об этом. Это касается, в первую очередь, гордыни.
Важно отметить, что, когда мы говорим о чистом сердце, речь идет не только об изучении Торы. Великим примером чистого сердца был величайший мудрец последних поколений рав Хаим Соловейчик (рав Хаим Брискер). Своей системой изучения он буквально перевернул весь мир Торы. Он был человеком, который постоянно учился. Он мог много часов стоять, не двигаясь, будучи погруженным в свои мысли. Люди иногда забывают о том, что рав Хаим Брискер был раввином города Бриска (ныне – Брест). Его дом был открыт для всех обездоленных и несчастных. Он растил детей, брошенных женщинами, которым нечем было их кормить.
В годы Первой мировой войны его дом был полон беженцев. Рассказывают историю, как однажды в доме поселился старик-беженец. Он сел за стол рядом с равом Хаимом, не зная, что это хозяин дома. Старик спросил у него, сколько дней разрешают находиться в этом доме. «Я тут уже давно, и никто не говорил мне, когда нужно уходить», – ответил рав Хаим Брискер.
Это пример того, что означают слова лев тов. Источник величия в Торе рава Хаима Соловейчика – это, в том числе, и его поступки, его отношение к людям. Сегодня мы не можем сдвинуться с места в учебе без того, чтобы не воспользоваться его способом постижения Торы, источником которого являлось его доброе сердце. И поэтому, каждый из нас обязан работать над тем, чтобы удостоиться чистого сердца. И тогда мы сможем обрести Тору с помощью бинат а-лев.
Подготовил рав Ц. Маламуд