Еще раз о качестве осторожности — как важно беречь свой язык

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1447

Не только в «Месилат Йешарим», но и в других своих книгах Рамхаль пишет, что у особенной необходимости быть осторожным – думать о том, как и что человек делает – есть свой источник. Ни для кого мир не является легкой прогулкой, а для человека, соблюдающего заповеди и стремящегося жить по воле Творца, и подавно. Мы сталкиваемся с множеством сложностей и непростых вопросов буквально на каждом шагу. Источник такого положения вещей – в правиле управления Всевышним этим миром, которое называется «мера за меру» – мида кенегед мида, а также в том, что Адам и Хава послушались змея, нахаша. В книге «Адир бе-Маром» Рамхаль пишет, что до того, как Адам и Хава отведали от древа познания добра и зла, для них было естественным жить, исполняя волю Творца, с единственной возможностью для выбора: отведать или нет. Первые люди были подобны ангелам, прямо выполняя волю Творца и не имея свободы выбора, кроме единственного пункта. Именно этим их соблазнил тот, кто направлял змея, Адама и Хаву: теперь вы можете выбирать, что делать, сами рассчитывать, сами планировать, и в итоге, когда вы выберете добро, это будет гораздо большим освящением Имени Творца, чем все то, что вы делаете сейчас! На святом языке это называется авейра лишма – нарушение заповедей как будто бы для исполнения Его воли. В этом – объяснение греха на самом простом уровне.

Раньше было естественным подарком Свыше – следовать за Творцом и Его волей. После того, как этим подарком пренебрегли и пожелали идти по пути добра по собственному выбору и разумению – это стало нашей обязанностью по принуждению, и чтобы исполнять ее, нам приходится прикладывать особые усилия. Как сказано: «Ой мне от Всевышнего и ой мне от моего дурного начала». Исчезла из мира ясность, и нас терзают сомнения с двух сторон! Более того, книга Зоар приводит известную мишну (Бава Меция, 1:1): «Двое держатся за края талита. Один говорит: “Я его нашел”, и другой говорит: “Я его нашел”. Один говорит: “Весь он – мой”, и второй говорит: “Весь он – мой” …». И объясняет, что речь здесь идет о человеческой душе, и йецер а-ра говорит: «Весь он – мой», и йецер а-тов тоже говорит: «Весь он – мой».

Система осторожности, мысли о том, как не оступиться, – это огромный труд, возложенный на нас, с тем, чтобы постигать и раскрывать волю Творца в нашем темном мире, и прилагать особые усилия и особую осторожность в том, чтобы жить по Его воле. Царь Давид в Теилим говорит об этом так: «законы Творца истинны, когда соблюдаются полностью, они желанны больше, чем любое золото, и слаще меда из сот, и раб Твой (имеется в виду сам Давид) был осторожен в них, соблюдая их с большой последовательностью». С одной стороны, тут есть великое достоинство Торы: Тора нам желанна и сладка больше, чем что-либо другое. Но, с другой стороны, нас это обязывает быть в соблюдении ее очень осторожными, бе шомрам эйкев ров – «остерегаться с большой последовательностью». Возникает вопрос: почему два эти аспекта Торы находятся вместе? Вся желанность и сладость Торы заключается в том, что в ней содержится: тот скрытый свет Всевышнего, который озаряет нашу душу, наполняет нашу жизнь и поднимает нас на такой уровень, на котором все наши мирские удовольствия – тщета. Однако для поднятия на такой уровень есть условия: когда мы занимаемся Торой как надо, когда Тора для нас – не просто красивая интересная книга, с интересными вопросами и умудряющими ответами на них, но это – Тора жизни, то, что освещает наш путь и направляет нас, подсказывает, как правильно жить в мире Творца. И если мы учимся для того, чтобы исполнять Тору и жить по Торе, то она становится для нас тем, что означает буквально само слово «Тора» – «наставлением». Более того, Торат хаим, Тора жизни, действительно охватывает наше правильное и желанное поведение во всех аспектах жизни, от пробуждения до поздней ночи и от рождения до смерти! Если же мы учим Тору, не желая ее исполнить, она получается оторванной от реальной жизни, и, несмотря на то, что она не может не освещать нашу жизнь, проблески этого света не идут ни в какое сравнение со светом истинным. Рамхаль в «Дерех Ашем» пишет, что одним из условий, чтобы человек действительно удостоился света Торы, является цельность исполнения.

Мы сегодня, на нашем уровне, безусловно, далеки от идеального исполнения Торы и жизни во Имя Творца, однако мы должны идти к идеалу – сказанному в 30 главе Теилим хаим бе-Рацоно – «жизни по Его воле». Когда мы исполняем волю Творца в совершенстве, то мы всеми фибрами души и тела прилепляемся к Его воле, а значит, прилепляемся к жизни.

Если же мы исполняем Его волю «немножко», даже ничего при этом особенно, а тем более, специально, не нарушая – просто не вдумываемся в то, как исполнять волю Творца полноценно, не вкладывая всего себя – на уровне «ниже среднего», то жизненная сила находится на столь же невысоком уровне. Если человек сам не утруждает себя размышлениями о том, в чем истинная воля Творца в этом мире и как ее лучше исполнить, то за него об этом думать никто не будет. И даже наоборот, его дурное начало попытается сдвинуть вектор в совершенно противоположную сторону, а даже если не совсем в обратную, то, как минимум, увести от верного направления.

Царь Давид подчеркивает, что, с одной стороны, велика привлекательность Торы, а с другой стороны, необходимо ее соблюдать тщательно. Это – вещи взаимосвязанные: тщательное соблюдение приводит нас к пониманию и постижению Торы, мы удостаиваемся ее света, и это было выражено на горе Синай нашими праотцами. Фраза наасе ве-нишма – «исполним и будем внимать» – означает, что наше понимание Торы, наше приобщение к ее свету – это, прежде всего, принятие ее на себя в абсолютной цельности.

Осторожность дает нам возможность, в первую очередь, избежать «смерти», по выражению Рамхаля. Ведь что такое смерть? Это – отрыв: душа отрывается, отделяется от тела, и жизненные силы души больше тело не оживляют. Всевышний называется Нишмат Исраэль – душой нашего народа. Целостное присутствие Всевышнего в нашем народе связано с Храмом, и поэтому наше изгнание началось с разрушения Храма, как писал об этом Виленский Гаон – это смерть нашего народа. Мы не можем постичь уровень, на котором находились евреи до разрушения Храма. Однако есть и ограниченное присутствие «души Творца». Мы знаем о существовании такого понятия – шехина бе-галуто, «Б-жественное присутствие в изгнании» – Всевышний даже в изгнании находится с нами, даже в самых темных местах и в самые темные времена. Вопрос только в том, находимся ли мы с Ним.

Нам мало провозглашать Ашем – У а-Элоким, мало провозглашать Его всесилие головой, и даже следующий этап – принятие этого сердцем – также недостаточен. Есть более серьезный уровень: когда не только голова или сердце человека связаны с Творцом, но все его естество, все его «я» связаны с Творцом, включая руки, ноги и все остальные части его тела. Как же можно такими материальными вещами прилепиться к воле Творца? Ответ прост: если это ноги – пусть наши ноги идут по воле Творца. Руки – совершают действия согласно с той волей, которая указана в Торе. Качество осторожности, о котором мы сейчас говорим – это способность остерегаться опасности отойти от величайшего блага, от величайшего света, которого можно удостоиться. Стоит перестать быть осторожными и перестать следить за этим – и мы тут же отходим от света и от жизни.

В Теилим есть известное место, которое взял Хафец Хаим как название своей книги: ми а-иш ахафец хаим – кто человек, желающий жизни? Каждый из нас желает жизни – значит, речь идет о каждом из нас! Оhев йомим лирот тов – тот, кто любит дни, чтобы видеть в них хорошее. Как же этого удостоиться? Нецор лешонха ми-ра – сохраняй язык от зла. Наверное, вы обратили внимание, что каждый день в конце молитвы «Шмоне Эсре» началом личных просьб к Всевышнему является именно «сохранить наш язык от зла». Это обычай, введенный нашими мудрецами и имеющий глубокий смысл. Как известно, молитва «Шмоне Эсре» была установлена для всех евреев с тем, чтобы каждый из нас молился о нуждах всего народа, и прежде всего о том, чтобы Шехина вернулась из галута, и это – не молитва для частных просьб. В конце молитвы наши мудрецы установили место для просьб о том, что важно для каждого, и сегодня эта просьба – сохранить язык от зла – превратилась в общепринятый текст. В объяснение этого говорится, что наш народ – «если не пророки, то сыновья пророков», поэтому если мы хотим всем сердцем исполнять волю Творца, мы инстинктивно делаем правильные вещи. Один из «секретов» жизни по Его воле – именно в просьбе нецор лешони ми-ра. Почему сохранение языка приравнивается к жизни? Недавно я видел комментарий Виленского гаона на Мишлей: лашон а-ра, дурной язык – корень всех грехов. Сказано в Торе, что человек стал – нефеш хайя, «живой душой». В чем отличие человека от, например, кошки или собаки – ведь они тоже, казалось бы, живые? Объясняется, что у человека живительной силы гораздо больше, чем у всех остальных творений. Ункелус говорит нам, что нефеш хайя – это «дух говорящий», то есть жизненная сила – именно в силе слова. Рав Шимшон Пинкус объяснял, что наша сила слова – в Торе и в молитвах. В этом проявляется тот самый коль Яаков, голос Яакова, о котором мы так много говорили раньше.

Говорится, что если наш язык «погружается во зло», то тот источник жизненной силы, который у нас есть – наша речь – голос Торы, голос молитвы – оскверняется, и вместо того, чтобы приблизить нас к Творцу, отдаляет нас от Его воли. Поскольку в принципе исполнение нами Торы в целом зависит от нашей учебы, как говорится в трактате Кидушин в конце первой главы – «велико учение, которое приводит к исполнению». Если наш язык, не дай Б-г, поражен и отторгнут от Творца из-за зла, то мы теряем нашу жизненную силу.

Особой темой для каждого из нас должен стать наш язык, который требует совершенно особой осторожности! Мы хорошо знаем, что можем, не думая, за полминуты наговорить огромное количество лашон а-ра. Для этого не надо прикладывать особых усилий, просто «отпустить вожжи» и не проявлять особую осторожность в том, чтобы охранять свой язык. Нецор – это не просто охрана, это особо тщательная охрана! Осторожность в исполнении воли Творца – это источник жизни, а самый явный проводник жизни – это наши души, наши уста, которые говорят словами Торы Всевышнего, обращаются к Нему. Если мы оскверняем наши уста, то наш уровень духовности немедленно падает, молитва мало принимается, и таким образом мы сами себя отрываем от источника жизни. Если же мы используем качество осторожности с максимальной пользой, охраняя в первую очередь нашу речь, и на этом примере стараемся как можно лучше соблюдать все заповеди Всевышнего, то эти усилия не пропадают даром и вознаграждают нас самым дорогим, что может быть – жизнью из чистейшего источника – жизнью по Торе.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=10244