Томер Двора — Глава третья — Мудрость

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1143

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В первой части этой главы автор объяснил, что атрибут Хохма, или мудрость, с одной стороны, постоянно связан со своим первоисточником, атрибутом Кетер, и непрерывно получает от него жизненную силу. С другой стороны, он никогда не забывает от тех, кто находится ниже его, и постоянно одаряет их мудростью и думает, как помочь им.+-

Каким образом человек может приучить себя к качеству Хохма (мудрость)?

Качество атрибута Хохма – уподобиться милосердию отца по отношению к детям. Отец во всем старается помочь своему сыну, а если не может помочь ему, то переживает и страдает вместе с ним. Так же следует стараться помогать любому человеку и разделять его переживания.

Смысл заповедей посещения больных и утешения скорбящих в том, чтобы проявить участие к ближнему и почувствовать его боль и горе.]

И еще: милосердие человека должно объять все творения Всевышнего, и не следует презирать или уничтожать их. Ведь высшая Хохма распростерта над всем творением, над неодушевленными объектами, растениями, животными и людьми, и по этой причине нам запрещено пренебрежительно обращаться с пищей. Подобно тому, как Высшая мудрость (Хохма) не презирает ни одно творение, и все они исходят из нее, как сказано: «Всех их сделал ты мудростью», следует и человеку относиться с милосердием ко всем созданиям Творца.

И по этой причине был наказан раби Йеуда а-Наси, когда не пожалел теленка, который прятался у него, и сказал ему: «Иди <на бойню>, ведь для этого ты был создан» (Бава Мециа, 85). И постигли его страдания, которые происходят от качества суда, ведь качество милосердия защищает от качества суда [и когда он не проявил качество милосердия, то остался без этой защиты, по принципу «мера за меру», и качество суда настигло его – прим. пер.]. Когда же он проявил милосердие к крысе [и не позволил убить ее] и сказал: «написано, что милосердие Всевышнего на всех Его творениях (Теилим, 145:9)», то был избавлен от качества суда, поскольку на него распростерся свет Хохмы, и страдания оставили его.

[Гемара (Бава Мециа, 85) описывает то, что произошло с Раби: «Раби шесть лет страдал от камней в почках, и семь лет от зубной боли… Когда кормили его скот, рев животных был слышен на расстоянии трех миль. И прислуга специально рассчитывала, чтобы кормление скота происходило в то время, когда Раби шел в туалет. И тем не менее, голос Раби, <который кричал от боли,> перекрывал рев животных, и даже моряки, выходящие в море, слышали его.

Страдания Раби пришли к нему из-за поступка, и оставили его из-за поступка. Как они пришли к нему из-за поступка? Однажды теленок, которого вели на резку, <подбежал к Раби,> засунул голову ему под одежду и заплакал. Раби сказал ему: «Иди, ибо для этого ты был создан!». И сказали <мудрецы>, что из-за того, что он не пожалел теленка, на него обрушились страдания. И из-за поступка оставили его: однажды служанка Раби подметала дом и вымела на улицу крысят, которые жили в доме. Раби сказал ей: оставь их, ведь сказано (Теилим, 145:9) «Милосердие Его ко всем Его творениям». И сказали <мудрецы>: «если он жалеет, то и его пожалеют».

Из слов автора становится понятно, что страдания, которые испытывал Раби, не являлись наказанием за его действия. В действительности, из-за того, что сам Раби не проявил жалость на том уровне, который от него требовался, свет сфиры Хохма не озарил его; поэтому по отношению к нему было проявлено качество суда. А когда Раби исправил свою ошибку и проявил жалость, то и по отношению к нему была проявлена жалость.

Рамхаль в книге «Даат Твунот» (гл. 170) объясняет, что за незначительный грех, за то, то он не пожалел теленка, Раби не полагались тяжелые страдания, продолжавшиеся тринадцать лет. Это были особые страдания праведников, которые исправляют мир. Эти страдания продиктованы замыслом Творца, но реализуются только в результате некоторого, иногда даже совсем незначительного греха. Этот небольшой грех позволяет заранее предопределенным несчастьям прийти в мир.]

Таким образом, человек не должен пренебрежительно относиться ни к какому созданию, ведь все они сотворены в мудрости. [И если почувствует важность данного предмета, то естественным образом не захочет портить его без надобности.] Поэтому нельзя уничтожать растения или убивать животных, если это не принесет пользы, и даже когда лишает животное жизни, пусть делает это милосердным способом, только проверенным <на зазубрины> ножом, руководствуясь чувством жалости, насколько это возможно.

[Из слов автора становится понятно: нож с идеально гладким лезвием доставляет наименьшую боль животному – именно поэтому только он подходит для кошерной резки. И это соответствует словам Рамбана в комментарии на Тору (Берешит, 1:21). Он говорит, что одна из целей заповеди резать животных определенным образом – уменьшить боль, испытываемую животным. А причинение страданий животным – один из запретов Торы. (Тем не менее, кошерный убой животных должен следовать всем законам, продиктованным Устной Торой. Эти законы подробно описаны в Талмуде, Шулхан Арухе и многих других книгах. Кошерное мясо – это мясо животного, зарезанного знающим, Б-гобоязненным и опытным шохетом, хорошо изучившим источники. При этом, даже если он причинил боль животному при резке, мясо может быть кошерным. И наоборот, есть способы безболезненно умертвить животное, при использовании которых мясо этого животного будет запрещено для употребления в пищу.)

Р. Хаим Виталь пишет («Шаар а-Мицвот», Ноах): «Ни одно существо не создано бесцельно. Поэтому никого нельзя убивать без надобности. Мой учитель, благословенной памяти (т. е. Аризаль), старательно избегал того, чтобы убить насекомое, даже самое мелкое. Он не убивал даже клещей, вшей, мух и тому подобных, даже если они доставляли ему страдания». <Но он вел себя так только из-за своей особой святости. Конечно, по букве закона, нет никакого запрета убивать вредных или опасных тварей.>

Высшая Мудрость поддерживает все творения. И если бы хоть одно из них показалось ей никчемным, оно бы сразу перестало существовать и вернулось в небытие. Следовательно, любой предмет и любое существо, находящееся в этом мире, имеет значимость в глазах Высшей Мудрости. Для того чтобы уподобиться ей, мы обязаны приучить себя бережно относиться к вещам, и ни в коем случае никогда ничего не ломать и не портить без надобности.

И об этом пишет книга «Хинух» (заповедь 529): «Существует запрет сжигать и рвать одежду, или ломать любой предмет без надобности. Смысл этой заповеди – научить нас любить добро и стараться приносить пользу. И тот, кто приучит себя к этому, тоже получит добро, и отдалится от него всякое зло и разрушение (по принципу «мера за меру»). И так ведут себя праведники и люди высокого духовного уровня: они любят мир и радуются всякому добру, которое происходит с людьми, и приближают их к Торе. И даже зернышко горчицы не потратят впустую… В отличие от них, злодеи… радуются разрушению мира. В действительности же, они уничтожают самих себя».

Тот, кто получает подарок, должен ценить его и относиться к нему ответственно. В противном случае, он больше такой подарок не получит. Автор пишет об этом в книге «Ор Якар» (1:117): «Тот, кто выбрасывает хлеб, навлекает на себя нищету, ибо проявляет пренебрежение к еде. Духовные силы, ответственные за его благосостояние, перестают давать ему то, что ему требуется, так как видят, что он не проявляет должного уважения к их дарам».

И еще написал автор (там, раздел «Шиур Кума», 1): «По этой же причине (что у каждой вещи есть духовное начало) нельзя пользоваться хлебом не по назначению, ибо запрещено пренебрегать управляющим им духовным началом и подвергать его унижению». Дальше автор объясняет, что каждую вещь следует отрывать от ее духовного истока, только поднимая ее на более высокий уровень. К примеру, когда человек съедает хлеб, тот переходит из растительного мира в мир людей. И для хлеба это весьма значительное повышение уровня, которое влияет на его духовный источник, который тоже поднимается благодаря нему. А если хлеб используется не по своему первичному назначению, не для еды, то вложенный в него первичный замысел остается невыполненным, и его духовный первоисточник пропадает, не сыграв роль, для которой был создан. И по этой же причине существует запрет смешивать некоторые виды (как, например, выращивать вместе виноград и пшеницу, запрягать быка и осла в одну упряжку, делать одежду из шерсти и льна) – ибо у каждой вещи есть духовный первоисточник, изливающий на нее жизнь из высших миров. Когда в материальном мире смешивают виды неподобающим образом, закрываются каналы, по которым сверху поступает в этот мир духовная сила.]

Общий принцип таков: сострадание всему сущему, выражающееся в том, чтобы не причинять ему вреда, зависит от Хохмы. Но когда человек намеревается поднять их на более высокий уровень – от растительного к животному, а от животного к человеческому [например, тем, что употребляет их в пищу] – тогда можно срывать растения или умерщвлять живое существо, ибо он наносит им вред с тем, чтобы в конечном итоге принести им пользу.

[Автор объясняет в другом месте: даже в неодушевленных предметах, например, в пыли, камнях, металлах, несомненно, присутствует духовное начало, которое поддерживает их существование. И также в высших мирах есть духовная сущность, источник их существования, и она постоянно изливает на них поток духовной силы, благодаря которой они существуют.

Именно благодаря этому земля способна выращивать зерна, которые в нее попадают. А у растений эта духовная сила еще больше, и благодаря ней они растут, питаются и увеличиваются в размере.

Выше мы уже объяснили, что над каждым предметом и над каждым созданием есть духовное начало, которое дает ему жизнь и питает его. И все эти создания получают жизненную силу от Всевышнего, как сказано (Нехемья, 15) «И ты даешь жизненную силу всему».

«Пардес Римоним» (50): «Все сущее в этом мире поднимается со ступени на ступень. Вода опускается на землю, и земля наполняется ею, и зерна пьют эту воду. Потом зерна растут и превращаются в траву. Духовный свет, который находится в траве, выше уровнем, чем свет элементов. И низшие элементы поднимаются на более высокую ступень и становятся частью травы, и таким образом приближаются к своему первоисточнику. Животное съедает траву, и трава становится частью животного, приобретает его форму, и еще больше приближается к первоисточнику. И то, что подчинялось ангелу, ответственному за травы, выходит из его сферы влияния и переходит в подчинение ангелу животных. И когда человек съест это мясо, то оно поднимется на весьма высокий и славный уровень – на уровень души».

Вся минеральная, растительная и мясная пища, которую ест человек, поднимается на высочайшие уровни и поступает на службу духовным целям человека. Принятие пищи превращается в жертвоприношение. Но все это только при условии, что человек вкладывает в это соответствующие намерения. И об этом пишет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим»: «Тот, кот ест, истинно преследуя цель поддержать свое тело и душу для служения Всевышнему, да будет благословлено Имя Его, и произносит соответствующие благословления, и занимается изучением Торы во время еды, в самом прямом смысле уподобляется тому, кто принес жертву. Ведь тот, кто приносит жертву, берет животное и возносит его духовный аспект… И тогда животное поднимается на более высокий уровень, и даже его материальная составляющая приобретает святость. И также праведник удовлетворяет свой голод только с тем, чтобы получить возможность служить Всевышнему.»

Подобную идею также высказывает Рамхаль в книге «Месилат Йешарим» (26): «Праведники подобны колеснице, на которой лежит Б-жественный свет, подобный свету, который был в Святилище. И поэтому любая пища, которую они едят, подобна жертве, которую сжигает пламя на жертвеннике. И все то, что приносилось в жертву, несомненно поднималось на более высокий духовный уровень… И также любая еда и любое питье, которые ест и пьет святой человек, поднимается на более высокий уровень, как будто их принесли в жертву на алтаре. И то же самое относится к любой вещи, которой пользуется святой человек».

Об этом много писали великие ученики Бааль Шем Това и другие хасидские авторы. Известно, что в хасидской традиции еде, которая ставится на стол праведника, и особенно еде, от которой отведал праведник, придается огромное значение. Приведенные выше источники помогают понять, в чем подоплека этой практики.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=10741