Томер Двора — Глава третья — Мудрость

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1091

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В третьей главе автор разбирает действие сфиры Хохма и то, как человек должен функционировать по ее примеру.

Каким образом человек может приучить себя к качеству хохма (мудрость)?

[Всевышний добр и Его цель при создании мира – это дать творениям наибольшее возможное добро. Все, что происходит в мире, в конечном счете, направлено именно на достижение этой цели. Однако если бы Всевышний дал Своим творениям благо без того, чтобы они этого заслужили, то оно не могло бы быть полноценным, так как творения испытывали бы естественный стыд, получая то, что они не создали и даже не заработали собственным трудом. (Это чувство стыда тоже было частью замысла Создателя при сотворении мира. Данный вопрос Рамхаль рассматривает в книге «Дерех Ашем».) Поэтому в созданном Всевышним мире наряду с добром существует также и зло, которое обеспечивает свободу выбора, и понятие «справедливого суда», в соответствии с которым тот, кто выбирает добро и делает хорошее, получает награду, а тот, кто выбирает зло и делает плохое, получает наказание – то есть, каждый пожинает плоды своих деяний и сам создает себе удел в грядущем мире.

Такое управление миром подразумевает наличие трех основных линий управления, которые следуют трем принципам:

Первая линия – это желание сделать всем творениям максимальное добро, которому соответствует сфира Кетер. Вторая – это желание, чтобы это добро было получено по праву. Эта линия выливается в управление миром по принципу справедливости – выдача награды за хорошие дела и наказание за плохие. Ей соответствуют шесть нижних сфирот. Третья линия – это управление миром, действующим по принципу справедливости, таким образом, чтобы окончательным результатом его существования было максимальное добро. Такого рода управление требует точного и мудрого расчета, подобно тому, как воспитание ребенка требует обдуманного использования поощрения и наказания таким образом, чтобы в результате процесса тот стал полноценной личностью. При этом наказание дается не из ненависти или желания отомстить, а только в воспитательных целях. Есть также случаи, когда отец вообще никак не реагирует на проступки ребенка и делает вид, что он их вообще не замечает. И вознаграждение, и наказание, которые даются человеку, точно соответствуют духовным нуждам каждого, кто их получает. Этой линии соответствует сфира хохма, хотя ее действие этим не ограничивается. Эта сфира призвана привести мир к окончательному исправлению.

Б-жественное можно познать на примере человека. Вначале у человека появляется идея, потом эта идея обрастает деталями и, в конце концов, может выразиться в действии. Это соответствует духовным сфирот. Первый проблеск желания осуществить какую-либо вещь соответствует сфире кетер (о которой шла речь в предыдущей главе). Когда же абстрактное желание превращается в конкретную идею, которая в потенциале уже содержит детали планируемого действия, – эта стадия соответствует сфире хохма (мудрость). Хохма – это первое проявление сокровенного желания, которое доселе было полностью сокрыто.

Мысль предшествует каждому действию. Если действие имеет характер наказания, то и предшествующая ей мысль окрашена в оттенок гнева и осуждения. Если же действие призвано сделать добро, то предшествующая ему мысль имеет соответствующую направленность. Таким образом, по действию, которое является проявлением мысли, можно судить и о самой мысли, которая его вызвала.

Тем не менее, существуют ситуации, при которых действие не отражает вызвавшую его мысль. Бывает, что действие, которое можно охарактеризовать как наказание или вынесение приговора, в основе своей имеет мысль, направленную на то, чтобы сделать добро. Примером этому может служить случай, когда больного лечат с помощью мучительных операций и горьких лекарств. В таком случае, действия врачей совершаются только с целью помочь больному, хоть и приносят ему страдания. То есть, основополагающая мысль носит сугубо положительный характер; при этом ее проявление имеет оттенок наказания и доставляет страдания.

Другой пример такого действия (этот пример приводит Талмуд в трактате Брахот, 10) – это приготовление бычьей головы. Ее погружают в раскаленные угли, и создается впечатление, что она там испортится или сгорит. В действительности же таким образом из этой головы делается вкусное блюдо. Точно так же события, которые происходят в этом мире, хотя и имеют иногда тяжелый или даже трагический для участвующих в них людей характер, в действительности преследуют только одну цель – сделать хорошее и одарить человека благом. Сфира хохма рассчитывает, какие именно события являются наиболее благотворными для духовного развития человека. Именно она приводит человека к получению того максимального блага, которое ему уготовил Творец.]

Будучи скрыт и весьма возвышен, Высший атрибут хохма распростерт над всеми творениями, и о нем сказано: «Сколь велики дела (рук) Твоих, Г-сподь, всех их сделал Ты в мудрости (бахохма)» (Теилим, 104:24).

[Мудрость Творца проявляется во всех Его деяниях. И несмотря на то, что Его мудрость чрезвычайно возвышена и совершенно недоступна пониманию, Творец не лишил Свои творения возможности познавать мудрость в соответствии с их уровнем. Тот факт, что ученые постоянно совершают новые научные открытия, свидетельствует, что в саму природу этого мира заложена великая мудрость.

Мудрость, которую Всевышний сделал доступной для человека, разделяется на две категории. Одна из них – это безграничная Б-жественная мудрость, а вторая – это мудрость, вложенная в создание материального мира. Первая категория мудрости обладает святостью, вторая – нет. Очевидно, что даже самый низкий, наиболее отдаленный от Творца уровень мудрости, связанный с познанием материального мира, бесконечно велик и великолепен. Что же касается мудрости, связанной с миром духовным, то есть, мудрости Торы, она находится на более высоком уровне, чем мудрость, связанная с материальным миром, и качественно превосходит ее. И если для изучения науки требуется приложение великих усилий, тем более это относится к изучению Торы.]

Подобно этому, нужно, чтобы мудрость человека проявлялась во всем, и он должен учить других людей мудрости, каждого – в соответствии с его возможностью восприятия, и передать им свою мудрость насколько возможно. Ничто не должно помешать ему в этом.

[Хохма получает поток блага и жизненной силы от Кетер, которая находится над ней, и передает его всем нижестоящим сфирот и мирам. И так же человек, который создан по образу Всевышнего, должен заниматься приобретением мудрости. И когда Всевышний поможет ему на этом поприще, то он сможет делиться этой мудростью с другими.

Конкретно это выражается в том, что человек должен заниматься изучением Торы, прикладывая все усилия к повышению уровня своих знаний. Одновременно с этим он должен стараться обучать Торе тех, кто знает меньше него.

Мудрец обязан обучать других мудрости. Он не должен относиться к своей мудрости как к собственности, которую человек охраняет от посягательств посторонних. Наоборот, следует стремиться поделиться мудростью с другими. И см. комментарий Рамбана на книгу Коэлет, где он пишет, что царь Шломо собирал весь народ в Иерусалиме в определенный день и обучал их своей мудрости. И иноземцы тоже приходили послушать царя, как сказано (Млахим I, 5:14): «И пришли от всех народов услышать мудрость Шломо».]

У сфиры Хохма два аспекта: высший аспект обращается к Кетеру; этот аспект не смотрит вниз, а получает свыше. Второй, нижний аспект обращается вниз, надсматривая над сфирот, на которые Хохма распространяется в своей мудрости. Подобно этому, у человека также должно быть два аспекта: первый – уединение с Творцом, чтобы добавить мудрости и исправить ее, а второй – обучение людей той мудрости, которой Всевышний одарил его. И так же, как сфира Хохма воздействует на каждую сфиру в соответствии с ее мерой и потребностью, так нужно воздействовать на каждого человека (мудростью) в соответствии с мерой его разумения, насколько он может выдержать, и насколько ему угодно и необходимо. Следует остерегаться давать ученику больше, чем мера его разума, чтобы это не нанесло вред, – подобно тому, как Высшая сфира Хохма не дает больше, чем позволяют ограничения принимающего.

[Человек обязан выделить постоянное время для занятия Торой, в соответствии со своим уровнем, способностями и пониманием. Это время называется «уединение с Творцом», так как, изучая Тору, человек достигает наибольшей возможной в этом мире близости с Творцом.

Это относится даже к тем, кто преподает Тору. Они тоже обязаны вкладывать энергию в постоянный духовный рост, в совершенствование и увеличение своей мудрости. Того, что они изучают в качестве подготовки к работе с учениками, недостаточно для их собственного духовного роста.

Именно поэтому мудрец Торы называется תלמיד חכם, буквально «мудрый ученик». Настоящий мудрец Торы всю жизнь считает себя учеником, который постоянно стремится к углублению и расширению своих знаний и к уточнению того, что ему уже известно.

Раби Меир Хадаш говорил своим ученикам, что понять, как преподавать Тору, можно на примере кубка с вином. Человек должен наполниться Торой как кубок, в котором вино переливается через край. И тогда ученики смогут научиться тем словам Торы, которые «выливаются за края» учителя. И это соответствует тому, как Хохма получает влияние от высшей сфиры Кетер и после этого распространяется по более низким мирам, озаряя эти миры полученным ею Свыше светом Торы.

Преподаватель обязан оценивать возможности каждого из своих учеников и обучать его на том уровне и с той нагрузкой, которая ему подходит.

Рамбам («Море Невухим», 1:33) пишет: «Тот, кто изучает со своими учениками вопросы Б-жественности до того, как те готовы к этому, приводит их не просто к полной путанице, а к тотальному отрицанию Всевышнего. Это все равно, что накормить мясом и напоить вином грудного младенца, что, несомненно, приведет к его смерти. И причиной кончины будет не то, что это нездоровая еда, а то, что она совершенно не подходит для новорожденного.

В книге «Эмек а-Мелех» приводится история о том, как мудрецы востока сказали Аризалю: учитель наш, светоч Израиля! Всевышний дал тебе такую великую мудрость. Почему бы тебе не изложить ее в книге, чтобы не потерял ее народ Израиля? Аризаль ответил им так: если бы все моря превратились в чернила, и из всех тростников сделали перья для письма, и небеса стали пергаментом, то и тогда я не смог бы записать всю мудрость, которую хотел бы раскрыть вам. Каждое слово Торы открывает мне источник знаний, подобный бушующему потоку. И мне приходится хитрить, чтобы найти маленькую и тонкую трубочку, по которой я смог бы передать вам хотя бы одну тайну из тех, что раскрываются мне, таким образом, чтобы вы смогли выдержать это. А если открою слишком много, то это будет иметь противоположный результат. Это будет подобно младенцу, который захлебнулся в потоке материнского молока.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=10167