Томер Двора — Качество пятое — «Не держит гнев навеки»

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

153
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Наиболее возвышенное раскрытие Творца в этом мире определяется тринадцатью качествами милосердия. Пророк Миха перечисляет эти качества (Миха, 7:18): «Кто подобен Тебе, Б-г, несущий грех и устраняющий преступления остатку наследия Своего, не держит гнев Свой навеки, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами, покорит беззакония наши. И Ты ввергнешь в глубины моря все грехи их. Ты явишь истину Якову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен». Книга «Томер Двора» объясняет эти качества и учит, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его.

Качество пятое. «Не держит гнев навеки».

Это качество отличается от вышеперечисленных. Даже если человек продолжает грешить, Творец не держит гнев, а если гневается, то не навеки. Он пресекает Свой гнев, даже когда человек не раскаивается – как произошло во время царствования Яровама бен Йоаша (Мелахим II, 14:26), когда Всевышний восстановил границы Земли Израиля, в то время как евреи служили тельцам. Творец пожалел их, несмотря на то, что они не раскаялись. Почему? Он сжалился, проявив это качество – не держать гнев навеки. Наоборот, Всевышний ослабляет гнев и, хотя грех все еще продолжает существовать, не наказывает людей, а жалеет их и ждет их раскаяния, как сказано (Теилим, 103:9): «Не навеки будет Он гневаться и не вечно негодовать». Он проявляет мягкость и твердость, в зависимости от того, что нужно для блага Израиля.

Этим качеством следует руководствоваться по отношению к ближнему. Даже если человек имеет право жестко наказать ближнего или своих детей, и доставить им страдания, он не должен умножать кару. И даже если разгневался, пусть не злится долго, а успокоит гнев и не держит его навеки, даже в ситуации, когда он имеет право на негодование.

В Торе (Шмот, 23:5) сказано: «Если увидишь осла твоего ненавистника, лежащего под своей ношей, разве ты оставишь его без помощи? Непременно помоги ему». Мудрецы Талмуда (Псахим, 113) объясняют, что речь идет о человеке, увидевшем, что другой еврей совершил преступление, но он – единственный свидетель, и поэтому не может обратиться в суд, и ненавидит другого за это преступление (иначе он не имел бы права его ненавидеть, как сказано: «не ненавидь твоего ближнего в своем сердце» – прим. пер.) И, тем не менее, Тора сказала: «непременно помоги (עזוב)», что можно понимать и как «оставь (עזוב) свой гнев» <так как слово Азов имеет два значения – «оставь» и «помоги»>, и приблизь его с помощью любви, – может быть, это приведет к желаемому результату. И это как раз проявление обсуждаемого нами качества – «не держать гнев навеки».

Очевидно, с точки зрения Торы, любое наказание дается человеку не для того, чтобы покарать или отомстить ему. Цель наказания – это воспитать нарушителя, привести его к раскаянию и помочь ему отказаться от греха. 

Отсюда мы можем извлечь для себя урок о том, как нужно правильно воспитывать. Если мы пытаемся чему-то научить воспитуемого, или отучить его от чего-то, с помощью наказаний, и видим, что это не приводит к искомому результату, мы должны прибегнуть к другим методам воспитания. Например, приложить усилия к поощрению хорошего поведения. При этом мы не должны бояться, что возникнет впечатление, будто нарушитель «победил». Ведь Всевышний тоже делает добро нераскаявшимся грешникам, хоть это и выглядит так, как будто именно нарушителя преследует незаслуженная удача. 

И даже человек, который злится на ребенка за совершенный им проступок, должен знать, как правильно сердиться по Торе. Рамбам (илхот Деот, гл. 2, п. 3) пишет: «человек должен приучить себя не злиться даже на действия, на которые стоит сердиться. А если хочет нагнать страху на своих детей или на домочадцев, или на публику, если он глава общины, и если желает заставить членов своей общины исправиться, пусть сделает вид, что гневается на них, чтобы наставить их. Но при этом, он должен сохранять внутреннее спокойствие. Он должен как бы сыграть роль гневающегося, но на самом деле гневаться не должен». И также в книге «Решит Хохма» (Врата Скромности, гл. 1) написано, что отец или преподаватель может наказывать и бить ребенка только при условии, что сам останется спокоен. Наказывать можно только с целью обучить ребенка. Ни в коем случае нельзя наказывать, чтобы успокоить свой гнев, или свести счеты с ребенком, не дай Б-г. 

Что касается воспитания детей в наше время, то, по мнению великих мудрецов Торы, побои вообще редко приводят к положительным результатам. В наше время даже сравнительно маленькие дети, вместо того, чтобы подчиниться родителям, которые их наказывают, начинают родителей просто ненавидеть и мечтать о мести. Уже Рав Хаим Воложинер писал, что в наше время суровые слова, а тем более жесткое обращение, не приносят положительных результатов. Поэтому, основная обязанность родителей и преподавателей в наше время – это воспитывать с помощью теплоты и поощрения. 

Вот письмо, которое рав Элияу Элиэзер Деслер написал своим ученикам, учащимся ешивы Поневеж в г. Бней-Брак, накануне Йом Кипура шестьдесят пять лет назад. Оно объясняет слова книги Томер Двора и связывает их с политическими событиями того времени. Слова рава Деслера актуальны и по сей день.

«Михтав ми-Элияу», том 3 с. 351

Четверг, глава Ки Таво, 5708 (1948), Гэйтсхэд

Мои дорогие и любимые, сокровенные друзья, ученики святой ешивы Поневеж!

Многие заботы окружают меня, и поэтому у меня нет возможности писать вам достаточно часто. И хотя желание писать вам больше очень велико, у меня нет на это никакой возможности. Мое сердце и мысли заняты вами, но, к великому сожалению, географически я далек от вас. И я не удостоился вашего общества в дни суда и милосердия. Очень тяжело объяснить глубокие концепции в письменном виде, но душа моя жаждет поделиться с вами многими важными идеями. Хотя, даже на те из них, которые можно было бы записать, у меня нет достаточно свободного времени, и нет возможности объяснить их по желанию сердца. Мои многочисленные заботы уже прорвались в ночное время, и отняли у меня возможность посвятить вам часы, предназначенные для сна, дорогие мои. Тем не менее, мне удалось, с Б-жей помощью, записать объяснение основ действия качества Строгости и качества Милосердия в этом мире. Это объяснение я тоже прилагаю к письму. 

А в этом письме хочу объяснить вам одну ясную и четкую идею, и это вопрос чрезвычайной важности. Сейчас у меня нет никакой возможности писать об этом подробно, но так как велико желание мое написать вам об этом до наступления дней Суда, все же напишу, хоть и кратко. 

Написано в святых книгах, что причина, по которой Моше сказал «покажи мне славу Свою» сразу же после прощения греха золотого тельца состоит в том, что, когда уходит яростный гнев, на смену ему приходит великое милосердие. Это милосердие больше, чем то, которое не связано с окончанием гнева. И см. Мидраш Ялкут гл. Экев, 848: «Все, чем евреи пользуются в этом мире, дается им в обмен на страдания. А награда, (то есть, их духовное содержание, ибо это и есть истинная награда) сохраняется для мира грядущего». И это та же самая идея <т.е., страдания, которые являются результатом гнева Всевышнего, влекут за собой дополнительное добро и дополнительную награду>. И смотри книгу «Томер Двора», качество «Не держит гнев навеки». Мы уже обсуждали удивительные вещи, которые написаны в книге «Томер Двора», когда встречались в прошлом году. Но ведь здесь есть еще большая глубина! Давайте разберем этот вопрос более подробно.

На первый взгляд, кажется, что если Всевышний посылает страдания – это для того, чтобы люди сделали для себя выводы, раскаялись и вернулись к Нему. А у того, <кто даже в этой ситуации не кается,> нет никакой надежды <на исправление>, как сказано (Йирмияу, 2:30): «Напрасно бил Я сыновей ваших: они не приняли наставления». На самом же деле, есть еще один способ, которым Всевышний возвращает их к Себе: Он проявляет по отношению к ним великое милосердие, большее, чем кто-либо мог себе представить. И это по отношению к тем, кого страдания ничему не научили! Это благоприятнейшая возможность вернуться к Всевышнему – неожиданный поворот событий, молниеносное изменение от одной крайности к другой – от страшных мучений к великому счастью. И это должно пробудить человека – ведь очевидно, что это – деяние Всевышнего! И даже тот, кто не вернулся в результате страданий, может вернуться, когда увидит великое милосердие, ибо почувствует, каким великим чудом является его неожиданное избавление. И это проявление качества «Не держит гнев навеки». Ибо все качества, с помощью которых Всевышний управляет миром, существуют не для материального существования, а для того, чтобы создать человеку условия для духовного роста. 

И смотри, что написано в Ялкут Шимони в конце комментария на книгу Малахи: если евреи возвращаются к Творцу, наступает избавление, а если не возвращаются – не наступает. А возвращаются они только в результате мытарств и отсутствия пропитания. И не возвращаются, пока не придет пророк Элияу. И это непонятно – каким образом придет Элияу до того, как народ возвратится к Творцу, если даже страдания не смогли подтолкнуть их к раскаянию? 

В Талмуде (Санедрин, 97б) рабби Йеошуа высказывает мнение, что избавление может наступить, даже если народ не раскается, но перед этим Всевышний отдаст их во власть царя, постановления которого жестоки, как постановления Амана, <который приказал полностью уничтожить весь еврейский народ>. И тогда евреи раскаются. Маараль задает вопрос: из того что сказано, выходит, что в любом случае вначале народ должен раскаяться?! <Почему же выше написано, что народ не раскается, пока не придет пророк Элияу?> Ответ на этот вопрос заключается в том, что большие дары, может быть даже начало избавления, придут еще до раскаяния. И тогда народ послушает пророка Элияу и раскается. 

Нынешнее пребывание еврейского народа на Святой Земле трудно назвать началом избавления. Тем не менее, это несомненно огромная милость – переворот от крайности к крайности. От невообразимых страданий, уничтожения шести миллионов наших братьев, до полной противоположности – нашему народу предоставлена возможность жить в собственном государстве на Святой Земле. Из этого мы должны сделать выводы для себя и укрепить веру в сердце. Горе тому, кто останется слепым и не заметит столь очевидную вещь, даже когда настанет Судный День (Йом Кипур). Пусть Всевышний поможет нам достичь большего в вере и в служении Ему, и прилепиться к Святой Торе всем сердцем и всей душой. 

Люблю и благословляю вас со всей теплотой. 

От всего сердца, Э. Э. Деслер.

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Цви Вассермана и издательство Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Веалахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил – рав Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=51491