Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Второе проявление доброты – обрезание Часть 2

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1173

Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.

Вторая: сделать обрезание новорожденному, то есть выполнить заповеди в соответствии с требованиями. Ибо каждый аспект оболочки или излишней плоти, приставшей к атрибуту йесод (основа), следует обрезать. И пусть преследует всех, из-за кого возникает излишняя плоть, и приведет их к возвращению. Таким образом, обрезая препону их сердец, он приводит к тому, что Высший Праведник будет без крайней плоти. И пусть непоколебимо настаивает на исправлении всего, из-за чего там возникает препона. И благодаря этому Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля, удостоился стать Коэном. Ибо он совершил добро в отношении своего Творца в тайне обрезания – и благодаря тому, что избавил атрибут йесод (основа) от той препоны, удостоился добра. И из этого можно прийти к заключению относительно всех остальных видов добрых дел.

Излишняя плоть

В человеке есть силы зла, происходящие из четырех видов «оболочки». Человек должен преследовать эти силы, с тем, чтобы полностью избавиться от них. Рав Цадок а-Коэн пишет («Цидкат а-Цадик», 228), что в пророчестве Йехезкеля (1:4) содержится намек на четыре вида «оболочки»: «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него». Из того, что увидел Йехезкель, становится понятно, что существует четыре преграды, которые мешают достичь святости и служения Всевышнему.

«Бурный ветер, пришедший с севера» – это дурная наклонность, бушующая в левом желудочке сердца, которая возбуждает и путает человека. И когда человек начинает изучать Тору или молиться, то дурная наклонность клокочет в нем и заставляет его думать о самых разнообразных вещах, лишь бы отвлечь его от занятий Торой. После этого приходит черное облако, которое полностью заслоняет и затемняет волю поступать праведно, а эта воля обитает в правом желудочке сердца. В результате человек полностью теряет всякий интерес к изучению Торы. После этого приходит огонь, пламя страстей, которые подталкивают человека ко злу. После этого приходит «оболочка (клипа)», которая называется «сияние». Она соответствует вещам, которые разрешены Торой. Ибо дурное начало в первую очередь соблазняет человека вожделениями, которые ему разрешены, но никак не связаны с выполнением воли Всевышнего. [В противоположность желаниям, удовлетворяя которые, человек выполняет волю Всевышнего. Например, человек ест или спит для того, чтобы у него были силы для изучения Торы, и тем самым выполняет волю Всевышнего. Здесь же говорится о противоположном случае: человек ест кошерную пищу, но не с тем, чтобы выполнить волю Творца, а только для удовлетворения своих низменных аппетитов.]

Обрезая препону их сердец

В стихе (Дварим, 10:16) употребляется на первый взгляд странное выражение עָרְלַת לְבַבְכֶם, которое можно перевести буквально как «крайняя плоть сердца вашего». Таргум (перевод на арамейский язык) переводит это выражение как «тупость сердца». Рамбан, Ибн Эзра, Рабейну Бехае объясняют, в чем смысл этого выражения. Дурные наклонности и погоня за наслаждениями не дают человеку воспринять мудрость. Изменив себя к лучшему, человек открывает свое сердце для того, чтобы оно впитало слова Торы.

Автор книги «Шем ми-Шмуэль» дает дополнительное объяснение этому понятию. Он задает следующий вопрос. В главе Ницавим написано (Дварим, 30:6): «И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего». А в главе Экев (Дварим, 10:16) написано: «Обрежьте же тупость сердца вашего». Надо понять, когда Всевышний обрезает сердце человека, а когда человек обрезает свое сердце сам. Он отвечает, что «Всевышний сделал человека прямым» (Коэлет, 7:29), и у него нет естественной склонности ко злу. Но из-за грехов зло покрывает правую часть человеческого сердца, в которой находится святость, многими слоями оболочки. И когда доброе начало покрыто оболочкой и герметически защищено от доступа чего бы то ни было святого, то зло начинает управлять человеком. Комментарий Раши объясняет слова «тупость сердца» как «покрытие, которое застилает сердце». И так же как крайняя плоть – это добавка, которая не является неотъемлемой частью человека, а порождением нечистоты змея, так и то, что покрывает сердце, не является частью человеческой души. И задача человека заключается в том, чтобы перебороть зло и избавиться от этого покрытия, так же как он избавляется от физического покрытия, совершая обрезание. [К слову, по закону, тот, кого не обрезали до того, как он достиг совершеннолетия, должен сделать себе обрезание сам.]

В стихе «И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце потомства твоего» никак не упоминается никакое покрытие. Дело в том, что это высказывание относится к другому периоду. В этом стихе идет речь о будущем. Всевышний обещает, что Он уберет злое начало из левой части сердца, в котором оно находится, и все вожделения оставят человека. И тогда человек весь исполнится добром, и все его устремления и желания будут направлены только на святость и на близость к Всевышнему. И не останется в нем никакой примеси зла. И Рамбан (на Дварим, 30:6) объясняет это: «с начала творения у человека была возможность поступать по своему выбору, быть злодеем или праведником. Но в дни Машиаха для человека станет совершенно естественным выбрать добро. И сердце их не будет стремиться к тому, что ему не полагается, и совершенно не будет желать этого. Ибо вожделения и желания – это то, что покрывает сердце. А “обрезание сердца” означает, что человек не будет желать и не будет стремиться [к материальному], и вернется в состояние, в котором был Адам до того, как согрешил. Ибо в то время для него было естественным делать то, что от него требуется».

Высший праведник

Сфира йесод (основание) называется «высший праведник». Праведник, который избавляется от крайней плоти, вызывает исправление миров, так как сфира йесодизливает энергию на все миры. Но пока есть крайняя плоть, йесод удерживает свое влияние на миры. И это объясняется в книге «Шаарей Ора» (врата 2): «этот атрибут во всей Торе называется “праведник”. И смысл этого названия заключается в том, что он изливает поток благоденствия и благословления, и дает посредством атрибута А-д-н-й (сфира малхут). И это соответствует тому, что сказано (Теилим 37:21) “праведник оказывает милость и дает”». Дальше «Шаарей Ора» объясняет, что праведник оказывает положительное влияние на сфиру малхут (царство), и благодаря этому все создание получает добро.

Поэтому праведник, который борется со своим дурным началом и «обрезает тупость своего сердца», называется (Мишлей, 10:25) «праведник – основа мира». Ибо он является основой, на которой зиждется мир, и каналом, по которому в этот мир опускается все добро, дающее ему жизнь. И это объясняется в книге «Руах Хаим» (1:3): «В основе всех заповедей лежит возможность пробудить великий и могучий поток благодати, направленный во все миры. И питание и благоденствие снисходят в них. Но, бывает, выполняющих заповеди немного, и каналы, по которым поток добра мог бы спуститься в мир, немногочисленны. А Всевышний в великом милосердии Своем желает добра, чтобы жизнь и благоденствие достигли всех людей, даже недостойных. Тогда Всевышний забирает поток, питающий немногих оставшихся Б-гобоязненных людей, и раздает его всем людям. И бывает, что тот, благодаря кому этот поток нисходит в мир, сам ничего не получает. И это сказано (Таанит, 24б и Хулин, 86а) о раби Ханине бен Досе: “весь мир питается благодаря сыну Моему Ханине”. В книге «Шней Лухот а-Брит» автор объясняет, что слово “благодаря” (בשביל) означает, что он стал путем и каналом для потока благоденствия (так как однокоренное слово שביל означает “тропа” или “дорога”). И Талмуд продолжает: “а Ханине сыну Моему достаточно небольшой меры стручков на всю неделю”, – хотя благодаря ему благоденствие распространялось на весь мир, сам он ничего от него не получал».

Непоколебимо настаивать

Так же, как Пинхас – ему угрожала смертельная опасность, но он преодолел страх и насмешки народа и с полным самопожертвованием пошел на убийство Зимри (см. Санедрин, 82б).

Пинхас, который обрезал крайнюю плоть сынов Израиля

Речь идет о том, что написано в книге Бемидбар (25:6 и далее): «И вот некто из сынов Израиля пришел и подвел к братьям своим мидьянитянку пред глазами Моше и пред глазами всей общины сынов Израиля, а они плакали у входа шатра соборного. И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в шатер, и пронзил обоих их, израильтянина и женщину в чрево ее; и прекратился мор среди сынов Израиля. И было умерших от мора двадцать четыре тысячи. И Г-сподь сказал Моше, говоря: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона, священника, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них; и не истребил Я сынов Израиля в ревности Своей. Посему скажи: вот, даю Я ему Свой завет мира; и будет он ему и потомству его после него заветом священства вечного, за то, что он возревновал Б-га своего и искупил сынов Израиля. Имя же убитого израильтянина, который убит был с мидьянитянкою, Зимри, сын Салу, начальник отчего дома Шимона. А имя убитой женщины мидьянитянки Козби, дочь Цура, – родоначальник отчего дома в Мидьяне он».

В книге «Мидраш Раба» (Берешит, 11) написано, что что Зимри сын Салу в действительности был сыном Шимона и Дины. Как известно, Дину изнасиловал Шхем, сын Хамора-хивийца. Аризаль объясняет, что слово «хивиец» намекает на слово хивья(חויה), что на арамейском языке означает «змей». После этой истории Дина вышла замуж за Шимона и родила сына (все это произошло до дарования Торы, когда браки между родственниками были разрешены). Так как мерзость змея пристала к Дине, она передалась также ее сыну. И из-за этой мерзости он соединился с медианиткой.

Убив Зимри, Пинхал отрезал эту мерзость от тела народа Израиля. И тогда на народ снизошел великий поток благословения и добра. И так как Пинхас сделал такое большое добро своему народу и как бы сделал также добро Создателю, он удостоился стать коэном (см. приведенный выше отрывок из Торы). Основное качество коэнов – это доброта. Их роль – создать связь между Всевышним и низшими мирами посредством приношения жертв в Храме. Эта связь приводит к тому, что Всевышний изливает поток добра и наделяет им Свой народ.

О Пинхасе сказано «даю Я ему Свой завет мира». «Мир» – это связь между сфирот.Когда эта связь установлена, атрибут хесед (благодеяние) изливает благословение всехсфирот в атрибут малхут (царство), и тогда весь мир наполняется великим потоком благоденствия.

Благословение, которое произносят Коэны оканчивается словом «шалом» (мир, а также полнота).Это говорит о том, что поток благословения и изобилия нисходит свыше в полной мере.

Коэном

Коэны имеют отношение к атрибуту хесед (благодеяние), как написано (Дварим, 33:8): «Урим и Тумим (одежды первосвященника) – мужу доброты». Рабейну Бехае комментирует это: каждый первосвященник называется «хасид» (благочестивый), так как он получает жизненную силу от качества хесед. И в книге «Драшат Нахлат Давид» (5) написано: «так как основное качество коэнов – это хесед, они одевают белые одежды, и именно они были избраны благословлять народ Израиля». И все это проявление качества хесед. (Совершая служение в Храме, коэны обязаны носить специальные белые одеяния, описанные в Торе. Белый цвет соответствует качествухесед – благодеяние. Кроме служения в Храме, у Коэнов есть особая заповедь каждый день благословлять народ.)

Из этого можно прийти к заключению относительно всех остальных видов добрых дел

То есть во всех добрых делах необходимо избавиться от зла. Иначе благословение Всевышнего не достигнет их, так как зло будет прерывать поток, которого удостаивается всякий, делающий добро.

Примечания редактора частично основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=16003