Томер Двора — Качество хесед (благодеяние) — Прием гостей

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1463

Глава пятая. Качество хесед

Пятое проявление качества хесед – прием гостей

В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой волиТот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.

Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.

В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.

Предисловие к пятой категории добрых дел – приему гостей

Заповедь приема гостей включает три составляющие:

  1. накормить гостя;
  2. предоставить гостю место на ночлег;
  3. проводить гостя, когда он уходит.

Мудрецы подчеркивали важность выполнения всех трех аспектов этой заповеди.

Написано, что тот, кто кормит бедняка у себя за столом, как будто приносит жертвоприношение Всевышнему (Брахот, 55). Тому, кто специально продлевает трапезу в ожидании, что появятся люди, нуждающиеся в еде, Всевышний продлевает жизнь. Талмуд добавляет, что стол, за которым кормят голодных, искупает грехи, подобно тому, как жертвенник искупал грехи в то время, что стоял Храм. Рав Аарон Рата делает из этого вывод: тот, кто дает беднякам то, что им необходимо, спасает себя от влияния сил зла. Те усилия, которые он прикладывает, чтобы помочь бедному, превращаются в огонь, который сжигает зло и грязь, прилипшие к человеческой душе.

В трактате Бейца мудрецы говорят, что для того, кто вынужден рассчитывать на доброту своих ближних, мир мрачнеет, и его жизнь – это не жизнь. Он видит, как другие сидят за столом со своей семьей, и спокойно едят, в то время как он не знает, когда и кто накормит его, и у него становится горько на душе. У такого человека могут возникнуть дурные мысли по поводу доли, которую ему уготовил Всевышний. Поэтому тот, кто с теплым сердцем и доброй улыбкой снабжает его всем необходимым, восстанавливает мир между ним и Творцом. Тот, кто с радостью принимает нуждающихся, успокаивает их и поднимает им настроение, приводит к тому, что в исполненных света высших мирах воцаряется радость и гармония. И так, как человек принимает гостей в этом мире, так принимают его душу в Высшем мире.

Кроме заповеди принимать гостей и кормить их, есть также большая заповедь предоставить ночлег тем, кому негде остановиться. И это большая заповедь, чем накормить бедного, так как многие готовы пригласить гостей к себе на трапезу, но далеко не все готовы оставить их у себя дома, так как боятся, что бедные украдут у них что-нибудь. И если бы только знали, насколько велика награда за эту заповедь, и как ее исполнение приводит к объединению в Высших мирах, мы бы стояли на дороге и искали гостей, как это делал наш праотец Авраам! Очень важно не забывать, что самое главное – принять гостей с радостью и с приветливой улыбкой, спросить, как у них дела, и в чем они нуждаются. И так делал наш праотец Авраам: он спрашивал каждого «чего бы ты хотел поесть и попить, дорогой друг?»

А тот, у кого нет возможности самостоятельно накормить и уложить гостей, может попытаться найти места для нуждающихся у других людей, и показать бездомным, где они могут остановиться и отдохнуть. Он также может помочь неимущим заплатить за место, где они смогут выспаться. Велик удел тех, кто живет в городе, в котором есть специальное общество, занимающееся нуждами бездомных и путников! Если такое общество существует, надо обязательно принять участие в его работе.

Еще один аспект заповеди приема гостей – это провожать гостя, когда он уходит. Мудрецы пишут, что тому, кого проводили даже четыре амы (ок. 2 метров), всю дорогу сопутствует особое покровительство.

У того, кто видит похороны, есть заповедь проводить мертвого. Выполняя эту заповедь, следует думать о том, что человека, которого он сопровождает, провожают Высшая Святость и Б-жественное присутствие, которые предохраняют его от воздействия сил зла.

Текст рава Моше Кордоверо

Пятая: прием гостей, коими являются атрибуты тиферет и йесод. Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут. Из-за того, что они странники, обреченные на изгнание, цель которого – найти утраченное ими, их следует принять там [в жилище]. И разъясняется в книге «Зоар»: эту заповедь можно выполнить в отношении тех, кто «следуют пути речи» и подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы – то есть в отношении гостей, которые занимаются нуждами атрибута малхут.

И еще тот, кто приводит к воссоединению атрибута малхут с атрибутом тиферет другим способом – выбирая постоянное место для изучения Торы – приводит к тому, что тиферет делает малхут местом постоянного пребывания. И так это объясняется в книге «Тикуней Зоар».

Гостям необходимо приготовить еду, питье и сопровождение – то есть следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу, подобно тому, что сказано (Шир а-Ширим, 5:1): «Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом», – ибо это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости. И питье – как сказано (там): «пил я вино мое с молоком», – это более внутренний поток, чем сохраненное вино, он происходит из тайны молока, которое подслащивается, чтобы соединить атрибуты тиферет и малхут, Яаков и Рахель, гвура в атрибуте нецахили в атрибуте hод. Так это объясняется в [разделе книги «Зоар»] «Райа Меемна». И сопровождение – чтобы привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там. И еще для того, чтобы привести туда с ними другие атрибуты, чтобы создать им хорошее сопровождение. И это исправление включает несколько вещей.

Это можно обобщить следующим образом: нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям. И тогда можно быть уверенным, что в высших мирах произойдут соответствующие процессы – если будет хорошо знаком с тайным знанием. И как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия, и что он помышляет, когда совершает их! Этим он выполняет сказанное (Дварим, 30:14): «во власти уст твоих и во власти сердца твоего это выполнять».

Комментарий

«Принятие гостей, которыми являются атрибуты тиферет и йесод». Если человек живет по Торе, то у него в доме находится Б-жественное присутствие (это будет объяснено далее в девятой главе). И когда Б-жественное присутствие – атрибут малхут – вынужденно уйти в изгнание, то атрибуты тиферет и йесод уходят за ним. В этой ситуации их называют «странники», как сказано (Мишлей, 27:8): «Как птица, покидает свое гнездо, так человек, покидает место свое». И как мы уже упоминали выше, «птица» – это атрибут малхут, а «человек» – это атрибут тиферет. Их также называют «пришельцами». Когда человек принимает гостей, приглашает к себе странников, то исправляет высшие миры и способствует тому, чтобы эти атрибуты возвратились на свои места. Он как бы принимает их в своем доме, в котором находится Шехина, Б-жественное присутствие, и поток, который изливается от них, возвращается к атрибуту малхут.

«Следует дать им жилище для отдохновения, в котором они будут покоиться. Этим жилищем является атрибут малхут». Атрибут малхут в мире ацилут сосредотачивает в себе потоки, исходящие из более высоких атрибутов, и изливает их на три более низких мира (брия, йецира, асия), в рамках которых существует все, что называется «творением». Поэтому атрибут малхут называется «домом», в котором собираются все потоки жизненных сил, нисходящие в миры. Атрибут малхут соответствует Имени «аднут» (Имени Всевышнего, которое начинается с букв «אד»), а атрибут тиферет ,который является обобщением атрибутов, находящихся над малхут, соответствует четырехбуквенному Имени «hавая». Таким образом Имя «аднут» является домом для Имени «hавая».

«Они странники, обреченные на изгнание». Как уже упоминалось выше, из-за грехов, совершаемых людьми, Б-жественное присутствие, Шехина, вынуждено покинуть свое место и уйти в изгнание. Это означает, что поток жизненной силы, который оно струит на творение, достается силам зла. (Очевидно, что сегодня мир находится именно в таком состоянии – весь поток благополучия достается всевозможным силам, а праведники вынуждены получать его из их рук.) И из-за того, что малхут, на который влияет атрибут тиферет, покидает свое место, сам атрибут тиферет тоже должен «уйти в изгнание».

«Изгнание, цель которого – найти утраченное». Атрибут малхут называется «женским началом», так как его влияние похоже на функцию женщины. Управление творением основывается на атрибуте малхут, и силы, которые поддерживают существование всего, из чего состоит творение, достигают его посредством атрибута малхут. Таким образом, этот атрибут является решающим в распространении потоков и влияний, нисходящих в творение. И это похоже на то, как женщина управляет своим домом. Она распределяет достояние между домочадцами, руководствуясь здравым смыслом.

Мужчина добывает то, что необходимо для содержания дома, будь то много или мало, а женщина подает домочадцам еду и одежду, каждому в соответствии с его потребностями. И это отражает то, что происходит в высших сферах и мирах: атрибуты хесед, гевура, тиферет, нецах, hод и йесод – это мужское начало, которое приготавливает то, что необходимо творению, в зависимости от действий людей в этом мире. А женское начало получает эти силы от мужского начала, и изливает его в низшие миры (брия, йецира и асия). И поэтому сказано, что у атрибута малхут «нет ничего своего» – ибо все, что он изливает в миры, он получает от более высоких атрибутов (по книге «Питхей Шеарим», натив «Парцуф а-Нуква»).

Автор сравнивает высшие атрибуты с человеком, который ищет потерянное. И на это намекает сказанное в трактате Кидушин (2): «Природа мужчины такова, что он ищет потерянное». То есть природа мужчины – заниматься поисками жены. И этим он отличается от женщины, которая в силу скромности ждет, когда ее найдут. Когда Б-жественное присутствие находится в изгнании, то обрести его можно, именно прочувствовав, что оно не на своем месте, и испытав его страдания, связанные с изгнанием и мытарствами. И поэтому танаим (мудрецы Мишны) уходили из дома, чтобы изучать Тору. Таким образом они искали Б-жественное присутствие, находящееся в изгнании и нисходящее на тех, кто в пути. И написано (Брахот, 8а), что «после разрушения Храма у Всевышнего нет пристанища в этом мире, кроме четырех локтей алахи». То есть Б-жественное Присутствие находится только там, где изучают Тору с тем, чтобы выполнять ее предписания. Талмуд продолжает: «Б-жественное присутствие находится перед человеком, когда он сидит и изучает Тору, даже если он изучает ее в одиночку». Находясь вне дома и вне привычной им среды, танаим приобретали огромные знания в Торе, и им раскрывались даже ее тайные части.

Талмуд (Шаббат, 33а) также рассказывает о том, что раби Шимон бар Йохай приобрел великие познания в Торе именно после того, как был вынужден сбежать и скрываться вместе со своим сыном в пещере.

«”Следуют пути речи” – подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». Как написано: «Ездящие на белых ослицах, восседающие на суде и ходящие по дороге, повествуйте!» И Таргум Йонатан (комментарий, написанный на арамейском языке) объясняет, что речь идет о мудрецах Торы, которые сидят в домах учения и обучают людей Торе. Они также путешествуют по всей территории Израиля и решают сложные вопросы. И написано в мидраше «Тана де-Вей Элияу Раба» (10), что члены верховного суда Санедрина, на которых полагаются во всех вопросах, никогда не ведут пустые разговоры. Даже находясь в дороге, они заняты обсуждением вопросов, связанных с пониманием законов Торы. В каждом месте, в которое они приходят, они заняты обучением народа Торе. Поэтому их путь – это «путь речи», путь речений Торы.

«Подвергаются добровольному изгнанию из своих домов с целью изучения Торы». В девятой главе автор пишет, что тот, кто хочет удостоиться, чтобы его сопровождало Б-жественное присутствие, должен постоянно покидать свой дом ради изучения Торы. И так поступал раби Шимон бар Йохай и его сподвижники – они уходили из своих домов, чтобы заниматься Торой. Причина этого в том, что после разрушения Храма Б-жественное присутствие покинуло свое место. А праведники, которые являются «носителями» Б-жественного присутствия в этом мире, вынуждены уходить в изгнание; и именно таким образом они удостаиваются святости, и им раскрываются тайны Торы. И об этом рав Моше Кордоверо также пишет в книге «Ор Неерав» (5:2): «И вот, как я и другие в отношении “изгнаний”. Мы уходили в поля с моим Б-жественным учителем равом Шломо а-Леви Алькабецем (великий каббалист и автор известного субботнего гимна «Леха Доди»), чтобы заниматься изучением стихов Торы. И там, самым неожиданным образом, без большого напряжения сил, нам открывались удивительные вещи – в это просто невозможно поверить! Находясь в изгнании, я получил великие дары, по милости Всевышнего ко мне».

«Занимаются нуждами атрибута малхут». Как мы уже объяснили выше, атрибуты тиферет и йесод называются «гостями» и источниками влияния в «доме» атрибута малхут. Тору называют тиферет. Когда человек занимается Торой, он объединяет атрибуты тиферет и малхут, и привносит в этот мир огромный поток благословения и благополучия.

«Приводит к воссоединению атрибута малхут с атрибутом тиферет другим способом, выбирая постоянное место для изучения Торы». Тот, кто избирает постоянное место для изучения Торы, превращает свой дом в место Б-жественного присутствия. И это объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (4:34): после разрушения святого Храма еврейский народ ушел в изгнание. Это подобно тому, как отец изгоняет провинившегося сына из своего дома. Теперь у еврейского народа осталась единственная возможность общаться со своим «Отцом» – это изучение Торы. Когда сыны народа Израиля произносят слова Торы, они находятся в маленьком Храме. Они «приготавливают трапезу» для Б-жественного присутствия, и Оно приходит к ним и «простирает над ними свои крылья». И это относится даже к одному человеку, который изучает Тору.

Автор комментария «Ор а-Хаим», рав Хаим бен Атар, пишет (Берешит, 46:4), что существует множество уровней Б-жественного присутствия. Самый высокий уровень – это присутствие Всевышнего на горе Синай во время дарования Торы. Следующий уровень – это Б-жественное присутствие в Храме, после него – Шехина, которая нисходит на пророка. Потом – синагога или дом учения. Ниже этого – десять человек, которые вместе учат Тору. Еще ниже – человек, который изучает Тору в одиночестве.

«И так это объясняется в книге “Тикуней Зоар”». Там написано (Предисловие, лист 1): «”И птица нашла себе дом” (Теилим, 84:4) – дом, в котором раздаются слова Торы. В месте, в котором есть Тора, … даже птица находит себе дом». «Птица» – это атрибут тиферет.

«Следует ввести тиферет и йесод в малхут, и дать им там пищу». Когда человек кормит и поит гостей, он тем самым вызывает появление и увеличение святости в Высших мирах, подобно тому, как еда и питье добавляют человеку жизнь.

Ангел сказал раву Йосефу Каро, что все творения нуждаются в пище, даже сфирот. Пища сфирот – это Тора и заповеди, которые люди выполняют в низшем мире. И это объясняет автор «Нефеш а-Хаим» (2:6): «Суть соединения между Создателем и мирами основана на том, что миры расположены и соединены между собой по образу человека. И это включает все части и составляющие тела, включая органы, необходимые для поглощения пищи. И Его Воля постановила, что будут они зависеть от хороших дел Его святого народа, и эти самые дела являются едой и питьем для высших миров. Они поддерживают миры и прибавляют им силу, святость и свет, когда приводят к соединению между Творцом и созданными Им мирами».

Ман, которым еврейский народ питался в пустыне, был порождением Высшего Света. Всевышний одарил им тех, кто получил Тору, чтобы отточить и очистить их интеллект, и довести его до уровня, на котором они смогут понимать мудрость, данную им Творцом. И то же самое относится к видам пищи, которыми Всевышний будет кормить праведников в будущем: рыба ливьятан и птица бар юхни. Это нежнейшая и чистейшая пища, которая развивает ум даже больше, чем ман (Рабейну Бехайе, Бешалах, 16:3).

«Пришел я в сад мой … отведал я древа мои с медом». В этой аллегории жертвоприношения сравниваются с сахарным тростником. Когда едят сахарный тростник, из него высасывают сок, а ствол выбрасывают. Но тот, кого очень сильно привлекает вкус сладкого сока тростника, иногда забывается и съедает даже ствол вместе с сахаром. Всевышний говорит главам народа, которые принесли жертвоприношения в день, когда была установлен Мишкан в пустыне: в этот день Мой народ был настолько дорог мне, что Я принял от них неподобающие жертвоприношения вместе с подобающими. Кторет может воскурять только коэн от имени всего народа, и только на внутреннем жертвеннике. А главы народа воскуриликторет на внешнем жертвеннике, и каждый из них воскурил свой кторетиндивидуально. Кроме того, они добровольно принесли грехоочистительную жертву, в то время как по закону грехоочистительная жертва принимается, только если существует обязанность ее принести.

Это говорит о том, что в обычной ситуации мир действует по строгим правилам. Тот, кто нарушает закон Торы, например, приносит жертвоприношение неправильно, подлежит наказанию. Но в день, когда установили Мишкан и создали место для принятия и «кормления» Б-жественного присутствия в этом мире, в свет опустился поток доброты, полностью вышедший за рамки обычного управления миром. Поэтому в этот день можно было выйти за рамки закона в определенных вопросах. Конечно, жертвоприношение было принято с условием, что оно было принесено из лучших побуждений.

«Это влияние, подходящее для низшего управления, исходящее из услащенной строгости». В Торе много раз употребляется выражение «земля, текущая молоком и медом» (см. Шмот, 3:8 и др.). При этом под «медом» подразумевается сладкий финиковый сок. Это двойное благословение намекает на два аспекта влияния, исходящего из Высших миров. Белое молоко намекает на благодеяние (хесед), а красноватый сок, «мед», говорит о строгом суде (гвура). Почему же мед имеет сладкий вкус? Это говорит о том, что даже проявление суда будет «услащено» качеством доброты. То есть наказание за грехи во многом смягчены, так они постигают человека не сразу, они бывают растянуты во времени, и у каждого есть возможность вернуться к Всевышнему, прежде чем его постигнет наказание. Это помогает усвоить тот факт, что Всевышний создал мир только для того, чтобы сделать добро созданиям, и ни в коем случае не желает отомстить им или сделать им что-то плохое, не дай Б-г.

«Пил я вино мое с молоком». Раши объясняет, что «вино» – это возлияния, которые делали на жертвеннике, когда приносили жертвоприношения. Слово «молоко» говорит о том, что эти возлияния были сладкими и чистыми, как молоко.

Красный цвет вина говорит о качестве суда, а белое молоко о качестве благодеяния.

«Сохраненное вино». Талмуд (Брахот, 34б и Санедрин, 99а) задает вопрос: о чем говорил пророк Йешаяу, когда сказал (64:3): «око не видело»? И отвечает: речь идет о вине, которое сохраняется в винограде с шести дней творения. Мидраш «Бемидбар Раба» (13:2) добавляет, что в будущем Всевышний напоит праведников этим вином. Мидраш «Берешит Рабати» добавляет, что тот, кто занимается Торой, которая сравнивается с вином, будет пить это вино.

«Вино, которое сохраняется с шести дней творения» – это тайны Торы, которые также включают понимание источников и первопричин всех заповедей. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Нефеш а-Хаим»: «Истинный смысл заповедей пока не был раскрыт никому в этом мире, даже Моше Рабейну. Их понимал только Адам перед тем, как согрешил. И это “вино, которое сохраняется в винограде с шести дней творения” и “свет, который сиял в первый день творения, и с помощью которого Адам видел с одного конца мира и до другого” (как написано в трактате Хагига, 12а)».

«Тайна молока». В книге «Пардес Римоним» (3) рав Моше Кордоверо пишет: «Раби Шимон бар Йохай объяснял стих (Шир а-Ширим, 5:12): “Голуби у потоков воды, что купаются в молоке”. Речь идет о влиянии, которое исходит от атрибута кетер через атрибут хохма к атрибуту бина. И там, в атрибуте бина, который называется “матерью”, этот влияние превращается в “молоко”, и бина кормит им своих детей».

То есть молоко – это поток Его блага, изливающийся на наш мир, который услащает и меняет то, что должно было постигнуть живущих в мире, если бы действовало только качество строгого суда.

«Яаков и Рахель». В книге «Шаарей Ора» (Врата 5) объясняется, что «во времена праотца Авраама Б-жественное присутствие именовалось “Сара”, во времена праотца Ицхака – “Ривка”, а во времена праотца Яакова – “Рахель”». И в книге «Зоар» написано, что общество Израиля (то есть атрибут малхут) именуется «Рахель». Объединение Яакова и Рахели намекает на объединение атрибутов тиферет и малхути говорит о милосердии, которое опускается из атрибута теферет к атрибуту малхут.

«Гвура в атрибуте нецах или в атрибуте hод». Стих (Шир а-Ширим, 5:1) «Ешьте, друзья! Пейте и упивайтесь, любимые!» намекает на поток блага, который спускается к атрибутам нецах и hод, которые именуются «любимыми». И это рав Моше Кордоверо объясняет в книге «Пардес Римоним» (Врата 23): «Раби Шимон бар Йохай объясняет, что атрибуты нецах и hод именуются двумя “любимыми” или “друзьями”, так как они действуют вместе». И поэтому большинство иносказательных описаний этих атрибутов говорят о них как о чем-то одном.

«Сопровождение». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Ор Якар»: «И после этого [после того, как он принял гостей] он должен проводить их, и это помогает им больше всего, ибо сопровождение имеет величайшее значение. Ведь Б-жественное присутствие находится с хозяином дома. И когда он провожает гостей, он приводит к тому, что Б-жественное присутствие охраняет путника, и благодаря этому его также охраняет весь поток блага, нисходящий от атрибута тиферет». То есть, проводив гостей, хозяин вызывает к ним поток благословения от единения сфирот, который присутствует у него дома благодаря заповеди принятия гостей.

«Привести себя и душу свою с ними туда, в их высшую форму, и сопутствовать им там». Выполняя заповедь провожать гостей, хозяин тем самым «провожает» и поднимает свою душу на более высокий уровень.

«Нужно стараться удовлетворить нужду человека, и при этом помышлять о том, что соответствует этим действиям». Как мы уже объяснили в предисловии, выполнение заповедей в этом мире влияет на высшие миры и исправляет их.

«Как хорошо высказать вслух, на что намекают его действия». Человек влияет на Высшие миры, когда выполняет заповеди на практике, а также когда говорит или думает и тем самым выполняет заповедь. И об этом написано в книге «Нефеш а-Хаим» (1:3): «Каждым положительным действием, словом и мыслью он поддерживает и усиливает многие Высшие и святые миры и силы, и приумножает в них святость и свет». То есть посредством действия он поддерживает миры, посредством слова дает им силу, а посредством мысли он приумножает в них святость и свет. Рав Моше Кордоверо пишет, что, даже выполняя заповеди, которые не требуют произнесения слов, стоит проговорить мысли вслух, чтобы речь тоже возымела влияние в высших сферах.

«Сефер а-Хинух» перечисляет шесть заповедей, которые следует выполнять постоянно. По закону, чтобы выполнить эти заповеди, достаточно думать об этих вещах. Эти заповеди:

(1) Верить, что во всем мире существует один Б-г, который создал все сущее.

(2) Не верить ни в какое божество, кроме Него.

(3) Верить в Его единство.

(4) Любить Всевышнего, благословен Он.

(5) Постоянно ощущать трепет перед Всевышним.

(6) Не блудить за мыслями сердца и созерцанием глаз.

Это упоминает книга «Зоар» (Итро, 88): «Рав Аба, когда садился за субботнюю трапезу, говорил: “эта трапеза Всевышнему, благословен Он”».

Написано «как хорошо», так как по закону не обязательно произносить что-либо при выполнении практической заповеди, и в определенных ситуациях она засчитывается, даже если была выполнена бездумно или машинально. В данном случае главное – это само действие. Это подробно объясняется в книге «Нефеш а-Хаим» (1:22): «Когда человек вспомнит, что каждое его движение и каждая мысль влияют на миры и силы, высшие и низшие, то, несомненно, пробудится, воспрянет духом, и почувствует горячее желание исполнять заповеди во всех деталях и вести себя в соответствии со всеми требованиями, предъявляемыми ему Торой. И будет он служить Всевышнему с величайшей точностью и осторожностью, со страхом и трепетом и с любовью великой. И если таким образом он будет следовать всем предписаниям Торы от чистого сердца, то совершит большие исправления в духовных мирах, чем если ли бы выполнял заповеди без чистых и высоких намерений. Но совершенно необходимое условие в исполнении заповедей – это практическое соблюдение их законов во всех деталях».

Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». В работе использована книга рава Аарона Рата «Таарат а-Кодеш». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский


http://www.beerot.ru/?p=22686