Томер Двора — Кетер – Кротость – ענוה (продолжение 2)

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1066

Глава вторая. Кетер

Кротость – ענוה (продолжение 2)

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир и постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Во второй главе автор разбирает действие сфиры Кетер и то, как голова человека должна функционировать по ее примеру.

[Написано в трактате Брахот (28): «Когда заболел раби Элиэзер, ученики пришли его проведать. Сказали ему: “Учитель, научи нас, как правильно себя вести, чтобы мы удостоились будущего мира!” Он ответил им: “относитесь бережно к чести вашего ближнего”».

Рамбам написал («Яд а-Хазака», Илхот Деот): «Тот, кто унижает ближнего чтобы вызвать почтительное отношение к себе, лишается доли в грядущем мире».

На Высшем Суде человека спрашивают: «воцарил ли ты ближнего своего над собой?» Книга «Решит Хохма» объясняет, что «воцарить» ближнего – это оказать ему почет, будто он царь, а ты его раб.]

И еще нашел я очень хорошее «лекарство», но оно действует как следует только после вышеупомянутого «лечения». Это «лекарство» заключается в том, чтобы приучать себя к двум вещам.

Первое – уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление возвышенности Творца, который сотворил человека в мудрости; и во всякой твари – мудрость Создателя. [Но в человеке мудрость Всевышнего заметна больше, чем в других компонентах мироздания, так как человек создан в последнюю очередь, и Всевышний включил в него все силы, действующие как свыше, так и в этом мире, как написано в книге «Нефеш а-Хаим» (Врата 1, гл. 6).] И нужно понимать, что все они – весьма и весьма значительны, ведь Сам Создатель Всего, Мудрейший, Вознесенный над всеми занимался их созданием.  Презрением к ним, не дай Б-г, человек заденет почет Того, Кто их сотворил.

И это похоже на мастера-ювелира, который с великой мудростью сделал изделие и показал его людям. Один из них начал порочить и поносить его работу. Насколько же разгневался этот мудрец, ведь тем, что поносят дело его рук, порочат его мудрость. Всевышнему тоже не понравится, если кто-то будет презирать какую-либо из Его тварей. И сказано (Теилим, 104:24): «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь». Не сказано «насколько грандиозны» [букв. «большие»], а «насколько велики», от слова «רב», как в выражении «приказчик [букв. «главный», «большой»] дома его» (Эстер, 1:8), – все они весьма высокопоставленны, ибо (Теилим, там же) «всех их сделал Ты в мудрости», поскольку их породила Твоя мудрость, все они велики и высокопоставленны. И человеку следует видеть в них мудрость и не презирать их.

[Написано в книге «Решит Хохма» (Врата Кротости гл. 3): «Надо стараться оказывать уважение всем людям, как богатым, так и бедным, в равной степени. Ибо нет разницы между богатым и бедным, кроме денег. И оба они были созданы по образу и подобию Всевышнего, и тот, кто оказывает им уважение, оказывает уважение Высшему Мастеру, Который создал их. А если унижает их, то унижает Мастера, Который создал их».

Насколько Тора заботится о чести человека! Ведь о человеке, которого казнили, а тело повесили на столб, сказано (Дварим, 21:23): «Не оставляй до утра его труп на столбе, ибо повешенный – это проклятие Г-спода».  «Сказал раби Меир: это можно объяснить посредством аллегории. На что это похоже? На двух братьев-близнецов. Одного из них сделали царем, а другой стал бандитом. Царь приказал повесить бандита. <Теперь,> каждый, кто увидит его, скажет: “царя повесили”! (Санедрин, 46а)» И Раши объясняет написанное в Талмуде: ибо человек создан по подобию Царя.

То есть, глядя на человека – даже на мертвое тело преступника – нужно помнить, что все люди сделаны по образу и подобию Всевышнего, и даже их тело носит отпечаток Высшего Источника, из которого они происходят. Следовательно, висящее тело казненного оскорбляет честь и славу Творца. Это должно определять наше отношение к ближнему.

Проявляя уважительное отношение к каждому человеку, можно приобрести качество кротости. И даже если не удастся добиться чувства, что каждый человек в чем-то превосходит его, есть другой способ выработать в себе качество кротости. Надо помнить, что все в мире – это дело рук Творца, и сделано в великой мудрости Его, и все люди созданы по Его образу и подобию. И надо испытывать братские чувства к каждому человеку. Рамбам пишет, что часть заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя» – всегда похвально отзываться о других, и заботиться об их имуществе как о своем собственном, и уважать их так, как ему хотелось бы, чтобы уважали его самого.]

Второе – приучать себя любить людей, даже злодеев, как будто они его братья, и добиваться, чтобы любовь ко всем водворилась в его сердце. Даже злодеев нужно любить в сердце и думать: «Дай Б-г, чтобы они раскаялись и стали праведниками, возвращающимися к Творцу, и тогда они будут великими людьми, желанными Творцу», как сказал Моше, истинно любивший весь Израиль (Бемидбар, 11:29): «О, будь весь народ Господень пророками!»

[Великий мудрец и преподаватель Торы рав Барух Бер Лейбович говорил о себе: «Когда я попаду Высший Суд, меня спросят: “с чем ты пришел сюда”? Что я смогу ответить? Если я скажу: “с Торой”, мне ответят: “разве это называется Тора?” А если скажу: “с трепетом перед Небесами”, мне ответят: “разве это называется трепет перед Небесами?” Но есть одна вещь, которую я смогу засчитать в свою пользу – любовь к евреям. Я всю жизнь любил евреев, и, идя по улице и видя еврея, думал про себя: “пусть он будет благословен”».

Очевидно, такое мышление требует привычки. Рав Барух Бер приучил себя горячо любить людей.

Тем не менее, очевидно, что автор не отрицает, что злодеев и грешников надо наказывать за их злодеяния как того требует еврейский закон. Но даже когда необходимо покарать ближнего, это нужно делать с болью в сердце, как будто приходится наказывать своего брата или сына. Ни в коем случае нельзя радоваться несчастью другого человека, даже если он сам это несчастье на себя навлек. И всегда следует надеяться и желать, чтобы грешник раскаялся в грехах и вернулся к Творцу.]

Каким образом следует любить <порядочных, но бедных людей>? Следует напоминать себе их достоинства и закрывать глаза на их недостатки, обращать внимание не на их пороки, а на их хорошие качества. Человек должен сказать в своем сердце: «Если бы этот презренный бедняк был богат, как бы я радовался быть в его обществе, подобно тому, как я рад быть в обществе такого-то! А если бы этого человека одели в красивые одежды, как у такого-то, между ними не было бы разницы.

[Швуот (31а): откуда известно, что если двое пришли на суд, и один одет в лохмотья, а другой в роскошную, дорогую одежду, ему <одетому богато> говорят: «или оденься как он, или одень его как себя!»? Ибо написано «отдались от лжи»! То есть, отношение к человеку очень сильно зависит от его достатка.]

Если так, почему я не должен его уважать? Ведь в глазах Всевышнего он более важен, <чем обладатель красивой одежды>, так как он поражен и подавлен бедностью и страданиями и <благодаря этому> очищен от греха. Зачем же мне недолюбливать того, кого любит Всевышний?» [Всевышний часто посылает испытание именно праведникам, чтобы они смогли искупить свои немногочисленные проступки в этом мире и сполна получить полагающуюся им награду в будущем мире. Поэтому вполне может оказаться, что несчастный и удрученный нищетой человек в действительности достоин большего уважения, чем праведный богач.] И благодаря этому его сердце будет всегда обращаться к лучшей стороне в человеке, и он приучит себя думать в соответствии со всеми хорошими качествами, которые мы упомянули.

[Хафец Хаим в книге «Шмират а-Лашон» (Шаар а-Твуна, 6) пишет: «Сыны Израиля – это святой народ, они как родные дети Творца, как сказано: “Дети вы Г-споду Б-гу своему”. И Он радуется, когда им хорошо, и огорчается, когда им плохо, или когда они испытывают унижение. И поэтому сказал Всевышний еврейскому народу: “Мои любимые дети, что Я могу попросить у вас? Разве есть что-нибудь, чего бы Мне не хватало? Единственное, что я прошу у вас – это любить друг друга, уважать друг друга и трепетать друг перед другом”». Аризаль объяснил это следующим образом: «Знай, что тайна душ народа Израиля – это то, что они все происходят от души первого человека Адама, как известно. И каждый человек – это один из органов. И в этом причина ответственности, которые люди несут друг за друга, если один человек согрешит – ибо все они – это одна душа. А каждое тело – это один из органов, на которые разделяются ответвления этого дерева».

И см. в первой главе, где автор пишет: «даже если человек имеет дело с настоящими злодеями, он не должен проявлять жестокость по отношению к ним. Наоборот, надо их жалеть». Следует молиться за них в сердце и просить, чтобы им была дана возможность раскаяться в своих грехах и вернуться к Творцу. И в святой книге Зоар (Ваера) написано, что нужно молиться за грешников, чтобы раскаялись и не попали в ад… И сказал Реби: нельзя молиться, чтобы грешники исчезли из этого мира, ведь если Всевышний покончил бы с Терахом <отцом Авраама>, то не появился бы еврейский народ.

Все это только в области мыслей. Что же касается практических действий, в определенных случаях требуется проявлять ненависть к злодеям и бороться с ними, как сказано в книге Шулхан Арух (Йоре Деа, 158).

И объясняется в трактате Авот (1:6), что необходимо стараться объяснять действия людей положительно, даже если на первый взгляд то, что они делают, выглядит предосудительно. И следует искать людям оправдание, даже если это требует большого напряжения мысли.

Следует приучиться смотреть на мир неповерхностным взглядом, видеть в людях не только внешние характеристики, но и их внутреннее содержание. Об этом пишет рав Шломо Вольбе в своей книге «Алей Шор» (стр. 228): «Уважительное отношение к ближним дает человеку долю в Грядущем мире. Причина в том, что уважение к людям – это взгляд на внутреннюю сущность человека. Тот, кто действительно смотрит на истинную сущность вещей – это человек, живущий внутренней, духовной жизнью. Жизнь в Грядущем мире – это духовная жизнь. Поэтому необходимо приучить себя смотреть на духовное содержание людей, а не на их внешний облик; на их положительные качества, а не на их материальное достояние и положение в обществе. Таким образом человек приучит себя к взгляду Грядущего мира».]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Ве-алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Подготовил Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=9092