Томер Двора — Проявления, соответствующие Лицу и Устам

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1048

Глава вторая «Кетер»

Проявления, соответствующие Лицу и Устам

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир и постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

Во второй главе автор разбирает действие сфиры Кетер и то, как голова человека должна функционировать по ее примеру.

Лицо

[На Святом Языке слово «פָּנִים», означающее «лицо», и слово «פְּנִים», означающее «внутренняя суть» – это однокоренные слова. Причина в том, что лицо выражает внутреннюю духовную сущность человека, отражает вырывающийся наружу свет его души.

В высших духовных мирах тоже существует понятие «лицо». Оно определяет действие, посредством которого высшие миры изливают поток жизненной силы, необходимой для существования мироздания.

Здесь автор подчеркивает, что человек всегда должен быть в состоянии радости, и лицо его должно выражать благожелательность. И даже в то время, когда его мучают несчастья, его лицо должно выражать жизнерадостность, и он должен приветливо относиться к окружающим.]

 7. Лицо человека всегда должно выражать приветливость, и нужно принимать каждого доброжелательно, ведь про Высшую славу (атрибут Кетер, называемый «Ликом Б-га» – прим. пер.) сказано: (Мишлей, 16:15): «В свете лика Царя – жизнь», и туда не проникает никакой оттенок красного [который символизирует строгость] и качества суда. [У человека, когда он злится, краснеет лицо. Красный цвет является признаком качества суда, которое играет ограничивающую роль.] Подобным же образом, выражение лица человека тоже не должно меняться к худшему, и тот, кто смотрит на него, должен видеть только радость и благорасположение, и никакие обстоятельства не должны выводить его из этого состояния. [Написал Меири (комментарий на Пиркей Авот, 1:8): «Встречай каждого человека доброжелательно» – то есть, даже если ты не рад ему, покажи ему, что ты доволен его приходом до такой степени, что твое лицо сияет от радости.

Конечно, это вовсе не означает, что разрешается надеть маску приветливости, общаясь с нелюбимым человеком, при этом тая в сердце ненависть к нему. Меири говорит: во-первых, нельзя пугать и отталкивать людей мрачным или враждебным выражением лица. И во-вторых, обращаясь даже к ненавистному человеку доброжелательно, можно утихомирить неприязнь к нему и даже полностью от нее избавиться, ибо поведение влияет на душевный настрой человека.]

[Почему автор говорит здесь о радости? Написано в Пиркей Авот (гл. 6): «Каждый, кто изучает Тору ради ее самой… радует Творца и радует людей». Рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» объясняет это так: Тора – это наслаждение Всевышнего, и то время, что люди занимаются ее изучением – это время доброй воли и милосердия, и радость приходит в мир, так как сияние Лика Царя делает добро и доставляет радость людям. Как сказано (Дварим, 28:63): «Как радуется Всевышний сделать вам добро», то есть, когда Всевышний радуется, Он делает вам добро. Поэтому, когда человек радует Всевышнего, он этим также радует людей.

Объясняется это тем, что радость и приветливость, которые как бы выражает Лик Всевышнего – это символ того, что Высшая Воля желает излить поток благословления и света Лика Его на все миры.

С другой стороны, если люди не занимаются Торой как полагается, то поток благословления и света, поступающего во все миры, уменьшается, и (по Йермияу, 13:17) Всевышний как бы рыдает в уединении. Грусть и рыдание – это уменьшение потока света, поступающего в мироздание, а радость и доброжелательность – это его увеличение.

Радость является необходимым условием при изучении Торы и выполнении ее заповедей, как написано (Дварим, 28:47): «За то, что ты не служил Господу, Б-гу твоему, с радостью и добросердечием при изобилии всего».]

Уста

[Высшие духовные сферы, которым соответствует человеческий рот – это источник низших миров, которые раскрываются человеку. Рот человека служит ему для выражения и высказывания своих идей, которые без участия рта навсегда остались бы скрытыми от других. Рот помогает облачить тонкую духовную материю мысли в материальное одеяние, в поток воздуха, который, выходя из его легких, складывается в звуки, слова и предложения, которые передают его мысль другим. Так же и в высших духовных сферах, в мире Кетер: «рот» – это облачение более тонкой духовности в менее тонкую, в духовность, из которой создаются более низкие миры, которые раскрываются созданиям.

Прежде чем мысль может быть высказана, она должна из абстрактной идеи превратиться в буквы, слова и фразы. Подобно этому Всевышний облек Свое желание творить в буквы, с помощью которых и создал мир. Он в великой милости Своей вложил эти буквы в уста человека. Когда человек использует речь для изучения Торы и для молитвы, то приближается к Творцу. Слова, произнесенные человеком в этом мире, обладают способностью создавать и разрушать высокие духовные миры. Поэтому сказано, что благодаря своей способности говорить человек может стать «соратником Всевышнего» в создании мира.

Известно, что в предыдущих поколениях были праведники, молитвы которых сразу же принимались. Это объясняется тем, что они очень остерегались бессмысленных разговоров, и, тем более, никогда не позволяли себе вести запрещенные речи. Благодаря этому их слова были чисты и святы, и их молитва достигала высочайших духовных миров и могла произвести в них изменения таким образом, что их просьбы сразу же удовлетворялись.

Автор написал в книге «Эйлима», что «рот» высших духовных миров – это источник милосердия по отношению к низшим мирам. Так же должен вести себя человек – использовать свои уста только для хорошего.]

[Существует два способа воздержаться от гнева. Первый – это внутреннее исправление, в результате которого, человек может приучить себя вообще не ощущать злобу. Он может стать доброжелательным и терпеливым как Гиллель. Об этом автор говорил, когда обсуждал, как человек может уподобиться Всевышнему с помощью носа. Здесь же идет речь о необходимости воздержаться от внешних проявлений гнева даже в ситуации, когда в сердце своем человек ощущает гнев. При этом, если его уста не произносят гневные слова, то часть его души, которая называется нешама, не покидает его.

Поэтому очень важно не давать гневу выплеснуться наружу и не высказывать гневные слова. А того, кто произносит сердитые речи, обуревает чувство духовного падения, он ощущает, что отдалился от Творца.]

8. Из уст человека должно исходить только хорошее, и содержанием его речей должны стать слова Торы и доброй воли, и пусть никогда не выйдет из его уст дурное, проклятия, возмущение, гнев и пустословие. [Речь идет о ненужных разговорах. Что касается разговоров, необходимых для поддержания существования человека, и тому подобное, то в них нет ничего предосудительного. Конечно, при условии, что эти разговоры не ведутся в доме учения или в синагоге, где они запрещены.

В трактате Сукка (21) написано, что будничные разговоры мудрецов Торы тоже следует изучать. Как листья, которые окружают плод, помогают ему развиваться и охраняют его от воздействия стихий, так эти слова позволяют мудрецу сохранять свое тело для занятия Торой. Они настроили все свое существование на служение Творцу. Поэтому все их мысли, слова, действия и побуждения определяются законом Торы и являются частью Торы.

Автор уже упоминал, что сознание человека должно быть постоянно занято мыслями о Торе. Здесь он добавляет, что особенно важно не только думать о Торе, но также и произносить слова Торы вслух.] Пусть он уподобится Высшим устам, которые никогда не замыкаются, не безмолвствуют и не задерживают благо. Поэтому пусть не воздерживается от того, чтобы говорить доброе обо всем и всегда изрекать добро и благословение. [Тем не менее, не следует забывать, что обязанность говорить добро о людях имеет определенные ограничения. Ни в коем случае нельзя положительно отзываться о злодеях. Наоборот, если человек уже зарекомендовал себя как злодей, можно предположить, что все его поступки преследуют дурные и преступные цели. Его следует всячески порицать, чтобы люди отдалились от него, и ни в коем случае не стали ему подражать. Автор говорит о случае, когда нет опасности, что положительный отзыв о человеке приведет к тому, что другие попадут под его дурное влияние.

Из слов автора очевидно, что, подавив в себе желание говорить плохое о других, человек не должен становиться молчуном. Наоборот, он должен говорить хорошее о людях. Основное желание Всевышнего – это чтобы люди использовали дар речи для положительных целей.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Ве-алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».

Подготовил рав Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=7690