Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой — Различные виды отчетов (продолжение)

Дата: | Автор материала: Рабейну Бахае бен Йосеф Ибн Пакуда

1110

Автор продолжает разбирать различные виды отчетов перед собой

Четырнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: тот, который человеку следует делать, когда он ощущает любовь, душевную тягу и привязанность к каждому, кто, как он полагает, тоже любит его, как сказано: «Как воды [в которых мы видим собственное отражение] лицом к лицу – так сердце человека – к человеку» (Мишлей, 27:19). [Так же, как мы видим в отражении своего лица в воде свои настроения и чувства, точно так же мы видим в сердце другого человека отражение наших собственных чувств к нему (см. Раши и Мецудат Давид там).] И тем более он чувствует любовь, если тот, кто его любит, – приближённый царя или его наместник [который занимает более высокое положение, и если даже нуждается в том, кто ниже его, может получить от него всё, что ему угодно, своей силой и властью; тем не менее, он снисходит к нижестоящему и даже любит его]; и тем более, если он получает от того человека знаки любви – в том, что тот приближает его к себе и даёт обещания, творит ему благо и милость не ради собственных нужд. [Тогда] его любовь [к своему благодетелю будет такой], что ничто не сможет отвлечь его от неё, и он не будет жалеть своих сил и возможностей, а, напротив, будет полностью использовать их для исполнения повелений [своего благодетеля] и служения ему, и [человек готов тогда] пожертвовать собой, своим имуществом и детьми своими в уплату [за сделанное ему добро].

И поскольку [всё это верно в отношении] слабого творения, подобного нам [упомянутого выше благодетеля], насколько же больше наши обязанности перед Творцом благословенным! Тем, который известил нас через пророка [Моше] о Своей любви к нам, как сказано: «Не из-за того, что вы многочисленней других народов, возжелал вас Г-сподь и избрал вас… Но из-за любви Г-спода к вам» (Дварим, 7:7-8)! И кроме того, что Он известил нас об этом, видели мы знаки любви и помощь Его нам, в прежние времена и в наше время, в близости Его и в обетованиях Его нам во всех поколениях, как сказано: «Но также и тогда, когда будут они в земле врагов своих, не возгнушаюсь Я ими и не отвергну их, чтобы погубить их» (Ваикра, 26:44), и также сказано: «Ибо рабы мы; но и в рабстве нашем не оставил нас Б-г наш» (Эзра, 9:9).

И в заключение следует сказать следующее. Нам известно, что если некто был другом наших отцов и отцов наших отцов, то мы обязаны помнить его любовь [к ним] и выражать это в нашей к нему любви и почитании, как сказал мудрец: «Друга твоего и друга отца твоего не оставляй» (Мишлей, 27:10). И Творец благословенный напоминает нам о завете с нашими отцами и о том, что Он заботится о нас ради них, чтобы исполнить условия Его завета с ними, как сказано: «Ради соблюдения Им клятвы, которую Он дал отцам вашим» (Дварим, 7:8), и как сказано об этом во многих других стихах Писания.

И мы, если не преисполняемся упованием на Него и не полагаемся на Его милость, не обращаем наших душ к любви и служению Ему и не изливаем перед ним наших сердец в молитве, то насколько же мы проявляем тем самым нашу бесчувственность и упрямство, недостаток веры, как неохотно и вяло следуем мы за истиной! Ведь это означает, что мы не помним Его любви к отцам нашим и к отцам наших отцов и не воздаём Ему за Его любовь и заботу о нас! Не делаем того, что Он требует, в ответ на Его обещания и на то, что Он приближает нас к Себе; не слушаем Его, несмотря на великие блага Его и неисчислимые милости, являемые нам; не стыдимся перед Ним, невзирая на то, что Он сотворил нас и обращается с нами по-доброму!

Очнись же, брат мой, от этого сна, и сорви со своего сердца завесу злого побуждения, которой оно окутывало тебя, пока не скрыло от тебя свет твоего разума, – подобно пауку, трудолюбиво оплетающему паутиной окно дома, пока она не закроет совершенно доступ в дом солнечным лучам! В начале его работы сплетённая им паутина очень слаба, тонка и незаметна, но по мере продолжения работы она делается всё толще и крепче, пока не заградит совершенно солнечный свет.

Точно так же ведёт себя и злое побуждение в твоём сердце. Вначале оно слабо проявляет себя и не лишает тебя возможности видеть истину. Если ты обнаружишь его в этот час и устранишь из своего сердца, то тебе нетрудно будет это сделать; но если дашь ему поблажку и уклонишься от борьбы с ним, то оно укрепится и заслонит от тебя свет твоего разума, и тогда будет трудно устранить злое побуждение из твоего сознания.

Поэтому торопись спасти себя и вооружись Б-жественной помощью, чтобы оттолкнуть его от себя! Трудись и старайся, чтобы осветить [свой путь] светом мудрости, и тогда увидишь истину очами своего сердца.

Наши мудрецы, будь благословенна их память, описывали действие дурного побуждения на человека языком притчи, основываясь на разных стихах Писания, например: «И пришёл странник к богачу, и пожалел тот взять из своего мелкого или крупного скота, чтобы приготовить [угощение] для гостя, пришедшего к нему, и взял он овцу бедняка, и приготовил её для мужа, пришедшего к нему» (Шмуэль 2, 12:4). Мы видим, что [одного и того же человека Писание] называет вначале «странником», потом «гостем», а потом «мужем». И также сказано: «Счастлив удел мужа, который не ходил по совету нечестивых, и на дороге грешников не стоял, и в обществе насмешников не сидел» (Теилим, 1:1), и подобное этому находим во многих местах Писания.

[Другими словами, если бы он делал всё это, то последовательность была бы именно такой: сначала – «странник», идущий по дороге и не имеющий почти никакого отношения к тому месту, на котором он сейчас находится; затем – «гость», остановившийся на время в чужом доме; а затем – «муж», восседающий в доме, как хозяин. Подобным же образом постепенно, шаг за шагом, воцаряется в душе человека дурное побуждение.]

Подумай, брат мой, об этих делах и о подобных им, и заставь себя сделать то, что принесёт тебе успех, ибо сказал мудрец: «Люди, преданные злу, не уразумеют, [что их ожидает] суд, а ищущие Г-спода поймут всё» (Мишлей, 28:5).

Пятнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: размышления человека о том, как он [по обычаю всех людей] приготовляет себе пропитание прежде, чем есть в нём нужда, не зная при этом, доживёт ли до того времени, когда оно ему понадобится, а также и о том, что когда ему предстоит отправиться в дальнюю дорогу, он делает приготовления за несколько дней до этого, интересуется, какие товары в ходу там, куда он едет, а после этого – на чём он поедет, и какие нужны припасы, и в каком обществе он отправляется, и где будет останавливаться в дороге, и т. п., – но, при всём этом, не знает ни о том, что предрешено о нём у Творца относительно всех этих дел, ни того, сколько ему предстоит прожить.

Подобным же образом, брат мой, мы должны быть готовы к сроку [своему] и приготовиться к дальней дороге в иной мир, и от этого не убежать и не спастись. Должны подумать о припасах в путь и о том, с чем мы встретим нашего Творца в этот великий день подведения итогов, о котором сказало Писание: «Ибо вот приходит день, пылающий, как печь» (Малахи, 3:19).

И как же можем мы уклоняться от этого – ведь мы постоянно движемся туда, и путь длинен, а покой столь далёк! [Автор имеет в виду длинные странствия, которые, возможно, предстоят душе после смерти, прежде чем она достигнет места своего покоя, как это описано в наших святых книгах («Решит Хохма», «Шомер Эмуним» и др.).] И почему мы не приняли близко к сердцу необходимость помнить о том, что ожидает нас впереди, и не думали о припасах, нужных нам в месте нашего вечного пребывания? Занимались делами этого преходящего мира, забросив вечное! Занятые недугами тела, забывали о недугах разума; обслуживая своё дурное побуждение, оставляли служение нашему Творцу; служа своим вожделениям, не служили Б-гу нашему!

И сколь же слеп [человек] в этом заблуждении, и сколь же сильно это опьянение! Сказано: «Ибо [дурное побуждение] замазало глаза их – так, чтобы не видеть им, и сердцам их – не разуметь» (Йешаяу, 44:18), и также сказано: «Пьяные – но не от вина; шатающиеся – но не от пьянящего напитка» (там, 29:9).

Шестнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: размышления человека о том, что он уже долго пребывает в этом мире. К нему приходит мысль о близости конца и о надвигающейся смерти – [например] в тот час, когда он видит внезапную смерть других живых существ, как наделённых даром речи, так и прочих, и всё это – без того, чтобы им дано было заранее знать об этом, хотя бы намёком. И нет таких времён, когда человек мог бы быть уверен, что не умрёт, и ничто не помешает смерти прийти в любой месяц из всех месяцев года, в любой день из всех дней месяца и в любой час из всех часов дня. И нет такого, чтобы она приходила лишь в старости, но не в зрелости, не в молодости, не в отрочестве, не в детстве и не в младенчестве, но она прерывает жизнь во всякое время, во всякий час и во всяком месте.

Чему это подобно? Царь отдал кому-то на хранение ценную вещь, не установив время, когда её надо будет возвратить, и приказав, чтобы тот ждал его всё время, никуда не уходил, чтобы быть на месте, когда царь спросит о нём. Мыслимо ли, чтобы этот человек покинул место, где царь [будет искать его], пока хранимая им вещь – в его руке? Приводят и другое сравнение – с человеком, который должен товарищу деньги, но срок платежа не установлен; должник ожидает своего заимодавца во всякое время и не может успокоиться, пока не вернёт свой долг.

И когда человек размышляет о продолжительности своего пребывания в этом мире, вспоминает, сколько друзей его уже отправились в иной мир прежде него, хотя и рассчитывали оставаться здесь ещё долго, и не видит в себе ничего такого, что гарантировало бы ему, что он задержится здесь дольше них… Тогда он сокращает свои дела в этом мире, и его охватывает желание [лучшей доли] в мире Будущем; он задумывается о припасах в дорогу и старается подвести итог [своих дел] прежде, чем наступит день отчёта.

Сказал один из мудрецов: тот, кто представляет себе свою смерть прежде, чем она придёт, достиг исправления. Сказал мудрец: «Сердце мудрого – в доме скорби» (Коэлет, 7:4), и также сказал: «Лучше идти в дом скорби, чем в дом пиршества, ибо таков конец каждого человека, и пусть живой примет это близко к сердцу» (там, 4:2). Другими словами, «живой» – это тот, у кого сердце живо, человек, понимающий [истинный смысл жизни и смерти] и сознающий [его]. И ещё сказано: «Человек дуновению лёгкому подобен» (Теилим, 144:4).

Семнадцатая [разновидность отчёта перед собой]: размышления человека в тот час, когда его влекут к себе общество людей и развлечения; тогда ему следует задуматься о преимуществах уединения и отделения от людей, о том ущербе, который причиняет пребывание в среде глупцов без необходимости, вынуждающей к этому.

Укажем на несколько видов указанного ущерба.

Излишние разговоры: «сказал такой-то», и «говорят», и продолжительная бессмысленная болтовня. Находим об этом у Шломо: «При многословии не избежать греха, а берегущий уста свои – разумен» (Мишлей, 10:19). Сказал один мудрец: «Сдержи лишние речи свои; [вместо того] растрать [на добрые дела] лишние деньги свои».

[Здесь пока идёт речь не о злословии, а о разговорах разрешённых, но излишних – даже они приносят вред. Сказали наши мудрецы: «Сын его [рабана Гамлиэля] сказал: “Все мои годы я провёл в окружении мудрецов и нашёл, что нет ничего хорошего для тела, кроме молчания… а многословие ведёт к греху”» (Пиркей Авот, 1:17). Маараль (в книге «Дерех Хаим», на это место в Пиркей Авот) пишет, что лишние разговоры приводят к ослаблению рассудка. Раби Акива сказал: «Ограда для мудрости – молчание» (Пиркей Авот, 3:17).]

Разговоры о других: об их пороках, речи, представляющие людей в дурном свете. Об этом сказано: «Сидишь, о брате своём судачишь, на сына матери своей поклёп возводишь» (Теилим, 50:20).

Обман и ложь: об этом сказано: «Бедствие среди него, и не сходят с площади его ложь и обман» (Теилим, 55:12), и также сказано: «Прислушался Я – и услышал: не говорят они правду» (Ирмияу, 8:6).

Клятвы ложные и пустые: о тех, кто их даёт, сказал Творец: «Ибо не очистит Г-сподь того, кто произносит Его Имя впустую» (Шмот, 20:7). Сказал один из благочестивых людей своим ученикам: Тора разрешает приносить именем Г-спода правдивые клятвы, но я советую вам не давать Его именем ни правдивых, ни ложных клятв, а только говорить «да» или «нет».

Высокомерные разговоры и паясничание: одни из присутствующих унижают и высмеивают других из пустого легкомыслия. Борьбе с этим я посвятил шестую часть нашей книги – Врата смирения.

Отсутствие страха перед Б-гом в сердце при времяпровождении с [пустыми] людьми и в [пустых] разговорах, и трудно уберечься при этом от ущерба имуществу или от того, чтобы стать предметом обсуждения среди людей.

Стремление угождать людям, приобрести себе известность и возвеличиться среди них,представляя себя знатоком разных премудростей и [тайных для простых смертных] дел, независимо от того, знает их человек в действительности или нет.

[Находясь среди людей], человек попадает в положение, когда он обязан указывать людям на необходимость творить добро и воздерживаться от зла, исполняя повеление Творца: «Поучай и наставляй ближнего своего» (Ваикра, 19:17).

Отвращать людей от зла мы должны тремя способами. Первый из них – действовать собственными руками, как это сделал Пинхас, желая предотвратить грех Зимри и Козби. Второй путь – протестовать, обращая свою речь к грешнику, как это сделал Моше: «Зачем ты бьёшь ближнего своего?» (Шмот, 2:13). Третий путь – протестовать против греха мысленно, в своём сердце, как Давид, мир ему: «Возненавидел я общество злодеев и с нечестивыми не сидел» (Теилим, 26:5).

Если человек может воспрепятствовать греху своей рукой, но не делает этого, то он не исполняет своих обязанностей. Если же он не может сделать что-либо своими руками, то должен выразить свой протест речью. Тот, кто не может и этого, должен сделать это в своём сердце.

Как бы там ни было, мы обязаны протестовать тем или иным способом против того, что делают грешники, поскольку простые люди не могут избежать греха. Вместе с тем несомненно, что если ты будешь вести уединённый образ жизни, то с тебя будет снята обязанность наставлять людей добру и предостерегать их от зла, а ведь эта обязанность тяжела, и трудно исполнить её до конца, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Удивительно мне: разве есть в этом поколении принимающие поучения?» (Эркин, 16б). А другой сказал: «Удивительно мне: разве есть в этом поколении умеющие поучать?» (там).

[Ещё одна разновидность ущерба]: человек утрачивает силу суждения и разумения, а дурное побуждение его усиливается из-за сближения с пустыми людьми; он научается их дурным качествам, как сказал мудрец: «Пасущего глупцов ждёт зло» (Мишлей, 13:20); и потому сказали наши мудрецы: «[Излишние] разговоры с детьми и времяпровождение в компании невежд сживают человека со света» (Пиркей Авот, 3:10).

Общее правило состоит в том, что большинство грехов требуют участия двоих, как, например, запретная связь с женщиной, нарушения законов Торы в сфере торговли и деловых отношений, ложные клятвы, лжесвидетельство и все грехи, связанные с речью, – все они возможны лишь в обществе, в отношениях с другими людьми.

Однако уединение и отделение от людей – это путь спасения от всех этих грехов и самое сильное средство для достижения добрых качеств. И говорят, что основа чистого сердца – это любовь к уединению и избрание своим уделом одиночества.

И потому берегись, брат мой, чтобы не соблазнило тебя твоё злое побуждение, приукрашивая в твоих глазах общество людей и соучастие в их делах, побуждая тебя стремиться к ним в часы уединения.

Вместе с тем остерегайся, чтобы сердце твоё не ввело тебя в заблуждение, побуждая думать, что пребывание в обществе мудрецов – знатоков Торы – и общение с [этими] великими людьми противоречит уединению и достижению духовных вершин, на которые возносит человека одиночество; напротив, общество мудрецов – это и есть полное и совершенное уединение. [Ведь в нём, с одной стороны, совершенно отсутствуют опасности, связанные с пребыванием в обществе простолюдинов, а с другой стороны – оно только помогает человеку сосредоточиться на вещах достойных и святых, позволяя получать от окружающих как знания, так и примеры достойного поведения и праведности.] Пребывание в обществе людей, творящих милость и знающих Тору, имеет много преимуществ над просто уединением; об этих преимуществах можно было бы ещё много говорить.

Сказал мудрец: «Идущий с мудрецами сделается мудрым, а пасущего глупцов ждёт зло» (Мишлей, 13:20), и ещё он сказал: «Приклони своё ухо и слушай слова мудрецов» (там, 22:17), и сказал о тех, кто не присоединяется к обществу людей, творящих милость: «Не любит насмешник наставлений; к мудрым не пойдёт» (там, 15:12).

Сказали наши мудрецы, будь благословенна их память: «Когда собираются вместе злодеи, это плохо для них и плохо для всего мира; когда объединяются праведные – благо для них, и благо для всего мира. Когда разъединяются злодеи – хорошо для них, и хорошо для всего мира; праведные – плохо для них, и плохо для всего мира» (Сангедрин, 71б). И также сказали: «Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов, и пребывай в пыли у их ног, и впитывай с жадностью их слова» (Пиркей Авот, 1:4), и ещё сказано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Г-спода; и внимал Г-сподь, и слушал» (Малахи, 3:16).

Продолжение следует…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.


http://www.beerot.ru/?p=27331