Ховот а-Левавот. Врата отчета перед собой — Размышления об отношениях с этим миром

Дата: | Автор материала: Рабейну Бахае бен Йосеф Ибн Пакуда

1054

Двадцать вторая [разновидность отчёта перед собой]: человек размышляет о своих отношениях с другими людьми в делах этого мира, в том, что относится к пахоте и жатве, торговым отношениям, сотрудничеству и взаимопомощи в обустройстве мира. Ведь он должен стремиться делать им то же, чего он сам желал бы, чтобы они делали ему. И, напротив, избегать делать им то, чего он сам не хотел бы, чтобы делали ему; должен жалеть их и отвращать от них, по мере своих возможностей, то, что приносит им ущерб, как сказано: «Люби ближнего, как самого себя» (Ваикра, 19:18).

И пусть представит себе в своём воображении группу людей, которые отправились в далёкую страну путём длинным и утомительным; им предстоит много ночёвок, и у них множество тяжело нагруженных вьючных животных; людей же в группе немного, и у каждого из них много животных, которых нужно множество раз навьючивать и развьючивать.

Если они будут помогать в этом друг другу, если их желанием будет благополучие всех и будет у них стремление приносить облегчение друг другу, и если будут все они равны между собой во взаимопомощи, то они преуспеют в своём деле. Но если у них будут разногласия, и они не смогут принимать согласованных решений, и каждый будет стараться помочь лишь самому себе, то большинство из них не выдержит тягот пути.

Из этого примера, брат мой, становится ясно, почему жизнь в этом мире столь нелегка для его обитателей и почему столь тяжки их заботы и труды: потому, что каждый старается уединиться в своём углу, захватив при этом больше, чем выделил ему Творец.

И из-за того, что люди желают больше, чем назначено им, и ищут возможности овладеть чужим, им не даётся в руки даже выделенное им, и не могут овладеть [даже] своим уделом. Из-за этого они недовольны тем миром [в котором живут], и нет среди них никого, кто не жаловался бы и не плакал! И всё из-за того, что люди ищут в этом мире сверх того, что необходимо им для пропитания, в результате чего даже это необходимое получают не иначе, как после больших усилий и изнурительных трудов.

Но если бы они удовлетворялись действительно нужным им; если бы старались ради благополучия всех так же, как ради собственного, и относились бы к делам каждого, как к своим собственным, то они успешно справлялись бы со всем, с чем сталкиваются в этом мире, и достигали бы в нём даже более, чем желают. [Однако в действительности] люди не только не помогают друг другу в делах этого мира, но, напротив, ослабляют друг друга; каждый сдерживает другого и истощает его силы, пока один из них не оказывается неспособным достичь того, чего он добивался.

Поэтому, брат мой, постарайся приобрести верных друзей, которые любили бы тебя от всей души, чтобы они были твоими помощниками в Торе и в делах этого мира. Ты же завоюешь их симпатией своего сердца к ним, чистыми помыслами твоей души по отношению к ним и тем, что будешь любить их, как самого себя; но всё это – когда сумеешь найти людей, достойных всего этого. И не доверяй своих тайн никому, но только достойным из достойнейших, как сказал Бен Сира (6:6): «Много будет у тебя доброжелателей, но тайну свою открывай одному из тысячи», и также сказал мудрец: «Масло и воскурения радуют сердце, а сладость друга – в сердечном совете» (Мишлей, 27:9).

Двадцать третья [разновидность отчёта перед собой]: тот, который человек делает, когда он всматривается во всё, что есть в мире, от мельчайших творений до величайших. [Когда он видит] возвышенность творений, наделённых даром речи [людей] в этом мире; ступени в иерархии существ низших и высших; свойства и природу кругов небесных; движение солнца и луны, звёзд и планет; то, как выпадают дожди и дуют ветры… Рождение нового живого существа из чрева матери и другие вещи, ещё более чудесные, ещё более тонкие, видимые или скрытые, из чудес Творца благословенного, – всё свидетельствует о Его совершенной мудрости, могуществе, о правлении Его, несущем благо [Его творениям], о милости Его ко всем и милосердии, и о великом Его попечении над ними.

И пусть то, что ты уже множество раз видел все эти вещи и давно привык к ним, не помешает тебе удивляться им и вглядываться в них ещё! Пусть твоё прежнее знакомство с ними и привычка к ним с детства не побудят тебя пренебрегать ими и не обращать на них внимания!

Хотя именно таковы, в большинстве своём, простые люди и немалое число из людей важных. Они удивляются, когда видят что-то непривычное, например, солнечное или лунное затмение, молнию, гром, комету, бурю и тому подобные явления, но их не удивляют движение небесных кругов и светил: солнца, луны и звёзд, восход и заход солнца, то, как выпадают дожди, дуют ветра и тому подобное, из числа вещей, случающихся повседневно. Они также удивляются при виде моря с его волнами, бурями и множеством животных, населяющих его, но не станут удивляться ни течению рек, ни тому, как бьёт вода в роднике, не зная покоя ни днём, ни ночью, ни другим подобным вещам.

И потому тебе следует, брат мой, всмотреться во всё, что создал Творец благословенный, к привычному тебе и непривычному, к тому, что ты видел прежде, и к тому, чего ещё не видел. И пусть то недомыслие, которое не давало тебе вглядываться во все эти вещи в молодости, когда ты видел их впервые, не воспрепятствует тебе делать это теперь, когда твоё сознание окрепло, сердце очистилось, понимание созрело, и ты возмужал! Смотри же теперь на эти вещи и созерцай, как будто не видел подобных им! Представь себе, будто прежде ты стоял перед ними с закрытыми глазами, а теперь открываешь глаза, видишь их и знакомишься с ними заново.

Разве ты не видишь, брат мой, что человек неразумный подобен слепому? Когда он избавляется от своего неразумения, он подобен слепому, который открывает глаза и начинает видеть, как сказано в Торе о [первых людях] – Адаме и Хаве: «И открылись глаза обоих» (Берешит, 3:7); а нам ведь известно, что их глаза были открыты и прежде.

И не уклоняйся от того, чтобы всматриваться в [чудеса творения] и исследовать всех их, – и тогда узришь в них их истинную суть; и так познакомишься с чудесами Творца превознесённого, о которых не ведал и был слеп к ним так долго [здесь имеются в виду чудеса скрытые, повседневные, привычные, о которых мы упоминаем ежедневно в молитве Шмоне Эсре: «Благодарим Тебя, и вознесём Тебе хвалу за нашу жизнь… и за чудеса Твои, что ежедневно с нами»]! Говорил один из мудрецов: сердца мудрецов имеют глаза и видят то, чего не видят обыкновенные люди; об этом сказано: «Разве не знаете вы, разве не слышите? Разве не возвещено вам изначально?» (Йешаяу, 40:21).

Двадцать четвёртая [разновидность отчёта перед собой]: относительно всего выученного и усвоенного им о Б-ге и Его Торе, о словах мудрецов прежних поколений, об их загадочных [мидрашах], обо всём связанном с молитвой, – относительно всего, что он познавал в юности, в дни роста своего и начала учёбы. Ведь восприятие тонких вещей у человека со слабым разумением не такое, как у умудрённого, и по мере укрепления разума понимание этих вещей становится более ясным.

Потому не успокаивайся и не останавливайся на том, что запечатлелось в твоём сердце в начале учёбы в тех областях, где есть сомнения или необходимы глубокие размышления. В тот час, когда твой разум и понимание окрепли, тебе следует начать читать книги Б-жественной Торы и пророков так, как читает их человек, никогда их не изучавший. Приучай себя комментировать, объяснять их, всматриваться в их слова, их язык и их содержание. [Размышляй] о том, что можно понять и принять согласно простому смыслу, и чего нельзя понять и принять согласно простому смыслу; об открытом и скрытом в них; о том, каким местам в книге есть подобные в других местах Писания, и каким – нет.

Точно так же поступай, [читая тексты] молитв и восхвалений; всматривайся в слова их и в их цель – для того, чтобы в тот момент, когда будешь произносить эти слова перед твоим Б-гом, ты знал значение слов, сходящих с уст твоих, и понимал, о чём просит твоё сердце. И не поступай во всех этих делах по обычаю своей юности – произносить слова [молитвы] устами своими [не как должно] – что придётся и как придётся, не понимая смысла. И мы уже достаточно говорили об этом выше [в этом разделе, разновидности отчёта перед собой девятая и восемнадцатая].

Точно так же поступай и со словами мудрецов и [текстами] Устной Торы: читай их вдумчиво, и суди о них, не сомневаясь в их истинности и величайшей мудрости и святости [а если они непонятны тебе, относи это на свой счёт]. И не удовлетворяйся тем пониманием, которого достиг в этих вещах [когда-то] в начале своей учёбы, а требуй от самого себя [понять их заново], будто только теперь начал их изучать. То, что стало тебе ясным, постарайся хорошо запомнить и запечатлеть, а в том материале, в понимании которого у тебя есть сомнения, разберись с помощью мудрецов своего поколения, но не так, [как в те времена], когда ты изучал это впервые. И тогда тебе откроется в тайнах Торы, в тайнах пророков и мудрецов то, что невозможно было тебе постичь на тех путях, какими вели тебя в начале твоей учёбы.

И пусть твоя гордыня не соблазняет тебя полагать, что твоё разумение не прибавилось с дней юности [ибо ты был весьма мудр уже тогда] и то, что отпечаталось в те дни в твоём сознании, неизменно и не может показаться тебе чуждым [теперь]. Всё это – соблазны твоего дурного побуждения, стремящегося отвратить тебя от углублённого изучения материала [пройденного тобой когда-то] и проверки истинности выводов [к которым ты тогда пришёл]. Оно желает, чтобы тебе казалось, что ты – законченный мудрец и не испытываешь недостатка ни в чём, что тебе нужно, как сказал мудрец [истинный – Шломо]: «Лентяй – мудрее в глазах своих, чем семеро отвечающих разумно» (Мишлей, 26:16), и ещё он сказал: «Видал ли ты человека, мудрого в своих глазах? На глупца больше надежды, чем на него» (там, 26:12), и ещё он сказал: «У мудрого глаза – в голове его» (Коэлет, 2:14); другими словами, мудрый человек всматривается в начало своего пути и в то, что происходило с ним в сфере изучения Торы и в сфере его земных дел [видя начало вещи, знает, каков будет конец её (Раши там); слово рош – «голова» является однокоренным со словом решит – «начало»]. Он принимает всё в расчёт и отделяет доброе от дурного, и в дальнейшем он держится добра и сторонится зла.

Однако глупец уклоняется от всего этого подобно тому, кто идёт в ночной тьме дальним путём; он не смотрит на минувшее, а если и обернётся назад, ничего не поймёт, и думает только о том, что впереди. О таком сказано: «А глупец бредёт в темноте» (Коэлет, 2:14), и также сказано: «И видел я, что есть преимущество у мудрости по сравнению с глупостью, – оно такое же, как преимущество света над тьмой» (там, 2:13).

Двадцать пятая [разновидность отчёта перед собой]: по поводу любви к этому миру, овладевшей его душой, и по поводу того, что его вожделения оказываются сильнее любви его к Будущему миру. Человеку следует постараться изгнать любовь к этому миру из своего сердца и пробудить в нём любовь к Будущему миру, думая о том, каково его будущее в этих двух мирах, и что уготовано ему в них в конце. Он должен удалить любовь к этому миру из своего сердца и постоянно взращивать в нём любовь к миру Будущему. [Как ни далёк Будущий мир от наших земных ощущений и представлений, Творец дал нам возможность ощутить в какой-то мере хотя бы вкус его: в радости единения с Ним, благословенным, при исполнении заповеди, а также в субботнем покое, как мы поём в одной из субботних песен: «Прообраз Будущего мира – покой субботы».]

Сказал один из мудрецов: как не могут сосуществовать в одном сосуде вода и огонь, так же не могут сосуществовать вместе в сердце человека веры любовь к этому миру и любовь к Будущему миру. И ещё сказали, что этот мир и Будущий мир – как две жены-соперницы у одного мужа: когда он угождает одной из них, приходит в гнев вторая.

Точно таким же образом, брат мой, требуют мысли и заботы душа твоя и тело. Для укрепления и исправления души нужно приучать её к изучению нравственных поучений и мудрости Торы, вести её путями мудрости, обучать добрым качествам и обуздывать её животные влечения. Укрепление тела и поддержание его в должном состоянии состоит в том, чтобы обеспечивать его разными видами пищи, доброкачественной и вкусной, напитками, подходящими к сложению человека, в мытье тёплой водой и в постоянной заботе о полезном для тела и о его потребностях. Но если твои мысли будут [лишь] о поддержании тела и будешь следить только за ним, то тем самым ты уклонишься от заботы о своей душе. И также наоборот: если направишь свою мысль [лишь] на то, чтобы дать жизнь своей душе, заботясь [лишь] о ней, то выпустишь из виду многие вещи, связанные с телом.

Усердное и расторопное служение Г-споду состоит в том, чтобы отдавать предпочтение душе своей, существующей вечно, перед телом, обречённым на тлен, чтобы следить за ней и заботиться о ней. Но не пренебрегай жизненно важными вещами, относящимися к телу, чтобы не обременять его сверх меры и не ослаблять его, ибо ослабнут из-за этого оба. Давай ему пищу, которая будет поддерживать его в нормальном состоянии, а душе своей дай [её пищу] – мудрость Торы и нравственное учение – больше, чем она может воспринять.

Продолжение следует…

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.


http://www.beerot.ru/?p=28208