Ховот а-Левавот — Врата посвящения

Дата: | Автор материала: Рабейну Бахае бен Йосеф Ибн Пакуда

1019

…Пришло время поговорить об обязанности посвящать Ему, и лишь Ему одному, все дела, совершаемые нами при служении Ему. Ведь исполнение этой обязанности позволит очистить душу и сердце от примеси дурных мыслей и намерений, портящих и губящих наши дела, избежать привычки приукрашивать себя и свои деяния перед другими людьми, ведущей к угодничеству перед ними и к льстивым хвалебным речам, как сказал Элиу: «Да не стану я лицеприятствовать никому; и ни пред кем не сдержу своего языка [произнося поучение] – ибо не умею сдерживать язык» (Иов, 32:21).

В связи с нашей темой – посвящением наших дел одному только Б-гу – следует разъяснить шесть вещей. Первая – что означает это посвящение. Вторая – как оно достигается. Третья – на какие из наших дел распространяется обязанность посвящать их Б-гу. Четвёртая касается помех и препятствий на этом пути. Пятая – как устранить упомянутые препятствия, так, чтобы люди смогли посвящать Б-гу все свои дела. Шестая– о том, что человек должен быть осторожным в своих мыслях, остерегаться [дурного] в них и властвовать над ними.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Что же такое посвящение своих дел Б-гу? Это – намерение, как видимое другими людьми, так и невидимое, в делах, связанных со служением Б-гу во имя Него самого, исполнять волю лишь Его одного, но не желания сотворённых.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

Каким же образом следует посвящать свои дела Б-гу, и только Ему одному? Есть десять предварительных условий. Когда они осуществятся в сердце человека и ему станет ясно, что они являются основой его служения и корнями его дел, – только тогда посвящение его дел Б-гу обретёт полноту и завершённость, и не будут они делаться во имя чего-то иного, и не будет человек уповать ни на кого другого, кроме Б-га, и не будет устремлён в своих делах на исполнение ничьей иной воли, кроме Его.

Первое из этих условий – принятие всем сердцем единства Б-га, о котором шла речь в первой части этой книги (Врата единства). Второе условие – умение видеть блага, ниспосылаемые Б-гом человеку, и постоянство Его в этом, согласно тому, о чём говорилось во второй части этой книги (Врата познания). Третье условие – принятие на себя служения Б-гу, о чём шла речь в третьей части (Врата служения). Четвёртое условие – осознание того, что можно полагаться только на Б-га, но не на сотворённых. Пятое условие – вера человека в то, что ни одно творение не в состоянии принести ему пользу или ущерб без позволения Б-га. Шестое условие – в том, чтобы человеку было безразлично, хвалят его другие люди или осуждают. Седьмое условие – отказ от привычки приукрашивать себя и свои дела перед другими людьми. Восьмое условие – в том, чтобы он освобождал своё сердце от дел этого мира в то время, как он трудится ради Будущего мира. Девятое условие – страх перед Б-гом и стыд перед Ним. Десятое условие – в том, чтобы человек советовался со своим разумом по поводу всех тех идей и размышлений, которые пробуждает в нём дурное побуждение, и принимал советы разума, а не его советы.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Какие же наши дела должны быть целиком и полностью посвящены Б-гу в час их исполнения? Связанные со служением Ему, такие, посредством которых человек намеревается исполнить волю Б-га; и это – все заповеди, исполняемые видимым образом посредством органов нашего тела. Ведь подобного рода заповеди могут иметь также и посторонние цели при их исполнении, например, произвести впечатление на других людей, чтобы удостоиться у них уважения и похвал. Однако при исполнении заповедей, относящихся к разряду обязанностей сердца, исполняющему их невозможно угодничать либо ждать почестей и восхвалений, ибо люди не видят глубин его сердца, и человек устремлён лишь к Тому единственному, кто видит их, – к Творцу благословенному, Который сказал: «Я – Г-сподь, исследующий сердце, проверяющий почки» (Ирмияу, 17:10), и также сказано: «Сокрытое – Г-споду, Б-гу нашему» (Дварим, 29:28).

РАЗДЕЛ ЧЕТВЁРТЫЙ

Три вещи мешают человеку посвящать свои дела одному только Г-споду.

Первая: то, что человек не знает путей Б-га и не видит, что Он творит человеку лишь благо; вторая: то, что человек не понимает заповедей Б-га и Его Торы; третья: мысли, которые вкладывает в голову человека его дурное побуждение, чтобы привить ему любовь к этому миру и отдалить его от путей, ведущих в Будущий мир.

Вред, который причиняет незнание путей Б-га служению Ему, состоит в следующем. Всякий [раб], который не знает своего господина, не служит ему в своём сердце; служит ему лишь тот, кто знает его пути, и кому сделались ясными польза или ущерб, которые могут исходить от него.

И когда тот, кто не знает Б-га, совершает то или иное из дел, относящихся к служению Ему, душевные помыслы его при этом связаны лишь с другими людьми, и только с ними; это помыслы человека, боящегося людей или надеющегося что-то получить от них. Он служит людям, а не Тому, Кто сотворил их, ибо Б-га он не знает.

То же самое мы можем сказать и о человеке, который поклоняется идолам: до этого его довело незнание Б-га благословенного. Но у него есть четыре преимущества перед тем, кто угождает людям.

Первое преимущество: в наше время, когда нет пророчества, идолопоклонник не может быть предупреждён пророком, который посредством знаков и чудес показал бы ему ошибочность его воззрений. Однако против того, кто угождает другим людям, Б-жественная Тора выдвигает обвинение: ведь он принял на себя заповедь служить Б-гу! И Тора предостерегает его против служения кому-либо другому.

[Возникает вопрос: разве обязательно нужны знаки и чудеса, чтобы вести спор с идолопоклонником, и без них нет у него ответственности? Разве недостаточно сказанного об этом во всей Торе и описанных в ней чудес? Но автор, конечно же, не освобождает идолопоклонника от ответственности за его деяния, а хочет лишь подчеркнуть, что вина еврея, угождающего другим людям вместо служения Б-гу, ещё суровее. Он говорит здесь, по-видимому, об идолопоклоннике-нееврее, который непринимал Тору, незнаком с семью заповедями сынов Ноаха, воспитан в этом и служит идолам в соответствии со своими воззрениями. Отвратить его от этого и доказать ему ошибочность его взглядов, как говорит здесь автор, может пророк – посредством знаков и чудес. Авраам открыл Б-га самостоятельно, и это можно сделать в любую эпоху – но, увы, такие люди – величайшая редкость, как сказал о нём пророк: «Один был Авраам» (Йехезкель, 33:24). Итро оставил идолопоклонство, услышав о великих чудесах, да и сами сыны Израиля приняли на себя тяжёлую ответственность за идолопоклонство только после того, как увидели чудеса, явленные им через Моше в Египте, на море и у горы Синай, – но только за идолопоклонство, совершаемое после этого, а не ранее, в Египте. (К сожалению, сами по себе знаки и чудеса ещё не гарантируют исправления, решение остаётся за людьми. Книги Торы и пророков полны примеров того, как самые явные знаки и чудеса, как, например, у горы Кармель, см. Млахим-1, гл. 18, не оказывали достаточного воздействия). Однако было бы неверным думать, что в эпоху, когда нет пророчества, нееврей не несёт никакой ответственности за свои взгляды, и, в частности, за неверие в Б-га; об этом говорит р. Эльханан Вассерман (см. перевод этой статьи на русский язык в сборнике «Три измерения души» издательства «Тора Лишма»).]

Второе преимущество: идолопоклонник служит предметам, которые не противятся воле Б-га [будь то истуканы, животные, небесные светила или другие объекты поклонения, ибо все они не имеют свободы выбора], тогда как угождающий служит людям, среди которых есть такие, которые противятся Его воле, наряду с теми, которые не противятся.

Третье преимущество: идолопоклонник поклоняется какому-то одному предмету, тогда как угождающий – стольким людям, что их не сосчитать.

Четвёртое преимущество: то, чем занимается идолопоклонник, не скрыто от людей, и они остерегаются его, ибо его неверие в Б-га всем известно. Однако безверие угождающего не видно так явно. Люди доверяют ему, и он может причинять им вред.

Это – худшая болезнь человеческого общества, проявляющаяся в двуличии [ибо носитель её не таков внутри, как снаружи], гордыне [ибо он ждёт от других почестей и похвал] и в плутовстве.

Если человек не понимает заповедей Б-га и Его учения (вторая из вещей, мешающих человеку посвящать свои дела только Г-споду), то дела его, связанные со служением, не могут быть посвящены Б-гу. Ведь не зная основ исполнения заповедей в соответствии с тем, как они коренятся в Торе, он тем более не знает, каким образом довести их до совершенства, посвящая их в своём сердце Б-гу. И что бы он ни делал в своём служении, помыслы его направлены на что-то другое, помимо Б-га, ибо он сомневается в истинности исполняемых им обязанностей и не понимает своего долга обратить своё сердце к Б-гу, как сказали наши учителя, будь благословенна их память: «Не может невежественный быть боящимся греха, а лишённый знания Торы не может быть благочестивым» (Пиркей Авот, 2:5).

Мысли, исходящие от дурного побуждения (третья из вещей, мешающих человеку посвящать свои дела только Г-споду), могут быть двух видов.

К первому из них относятся те, которые вносят сомнения в вещи истинные и ослабляют его веру – до такой степени, что он уже не исполняет заповедей в законченной форме, во имя Б-га.

Ко второму виду относятся идеи и доводы, приводимые [дурным побуждением] в доказательство того, что те [заповеди], которые человек торопится исполнить, являя усердие во имя Б-га, в действительности для него не обязательны, даже с точки зрения проявления добрых душевных качеств, и ему следует вместо того заняться делами этого мира и угождать его обитателям.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

Хотелось бы пояснить сказанное выше на примере некоторых ложных идей, порождаемых дурным побуждением, по которым можно будет судить и о других, о которых я не буду говорить здесь, чтобы предостеречь от них людей, и чтобы сердца их оставались в мире и гармонии с Б-гом, как сказал мудрец: «Услышит разумный – умножит знание, и понятливый обретёт изощрённость мысли» (Мишлей, 1:5).

(Призыв автора к читателю):

Человек! Ты должен знать, что самый большой враг, который есть у тебя в мире, – это твоё дурное побуждение! Укоренённое среди сил твоей души, внедрённое в твоё естество, соучаствующее с тобой в управлении твоими чувствами, материальными и духовными. Властвующее над тайнами души твоей и над глубокими тайниками её, советчик во всех твоих движениях, явных и тайных, которые ты совершаешь по своей воле! Враг, подстерегающий тебя, чтобы совратить шаги твои! Ты спишь при нём, а он – бодрствует, чтобы причинить тебе зло; ты не взираешь на него, а он с тебя глаз не спускает; рядится для тебя в одежды дружбы и в облачения любящих; внедряется в ряды доверенных твоих, советчиков, ближайших друзей; бежит вослед желаниям твоим, подавая знаки и подмигивая [в знак несомненной верности и дружбы]… И мечет в тебя свои смертоносные стрелы, чтобы истребить тебя из страны живых, как сказано: «Как усердно мечущий пламя, и стрелы, и смерть – так человек, обольщающий ближнего и говорящий: ведь я пошутил!» (Мишлей, 26:18).

И опаснейшие из стрел его – те, которые он мечет в тебя и ими ведёт с тобой войну в тайниках души твоей, силясь посеять сомнения в истинном для тебя, и затуманить то, что было уже ясным для тебя, и замутить твою душу мыслью коварною и доводами лживыми – чтобы отвлечь тебя от полезного тебе и поставить под сомнение то, что было ясным тебе в твоей вере и убеждениях.

Но если ты будешь остерегаться его, изготовишь к бою с ним оружие своего разума и отведёшь от себя его стрелы, то спасёшься от него с помощью Г-спода благословенного. Однако, если ты предашь себя во власть его [дурного побуждения] и будешь следовать желаниям его, то оно не отстанет от тебя, пока не погубит тебя в обоих мирах и не вырвет твой корень в двух жилищах [в этом мире и Будущем], как сказано об одной разновидности дел его, об одном из воинов войска его [о женщине беспутной]: «Ибо многих повергла она убитыми; не исчислить погубленных ею. Дом её – пути в преисподнюю; нисходят они в логово смерти» (Мишлей, 7:26-27).

И потому пусть не заботит тебя никакая другая война, кроме войны с ним, и никакое другое сражение, кроме сражения с ним, и пусть не отвлечёт тебя война против того, кто далёк от тебя, от войны против того, кто не расстаётся с тобой, и преследования со стороны тех, кто не в состоянии тронуть тебя без позволения [Творца благословенного], от преследований того, кто не спрашивает разрешения, находясь всегда с тобой [ибо Творец передал в руки самого человека право решать, позволить ли дурному побуждению пребывать вместе с ним или нет].

Рассказывают об одном праведнике, который встретил людей, возвращающихся с войны с врагами и захвативших добычу в ходе этой жестокой войны. Сказал он им: вот вы возвращаетесь с малой войны, захватив добычу; готовьтесь же теперь к большой войне! Они спросили его: что это за большая война? Он ответил им: это война против дурного побуждения и его воинства.

И вот что удивительно, братья мои: всякий другой враг, который у тебя есть, после того как ты победишь его раз и другой, отстанет от тебя, и больше не придёт ему в голову воевать с тобой, ибо он убедился в том, что твоя сила превосходит его силу, и он теряет надежду победить тебя и справиться с тобой.

Однако дурное побуждение не таково; недостаточно для него ни одной победы, ни ста побед, и оно не уступает независимо от того, победило ли оно тебя или же ты победил его. Ведь если оно победит тебя, то погубит; а если ты победишь его раз, то оно будет подстерегать тебя все дни твоей жизни, чтобы когда-нибудь победить тебя, как сказали наши учителя, будь благословенна их память: «Не верь самому себе до дня своей смерти» (Пиркей Авот, 2:4). И оно не пренебрегает даже самым малым из твоих дел, пытаясь одержать в нём над тобой победу, чтобы сделать из того себе ступеньку – и победить тебя после в более важном деле.

И потому – смотри же, берегись его и не слушайся его ни в чём, и пусть будет важной и великой для тебя малейшая победа над ним и самый малый успех в преодолении его, чтобы он стал ступенькой к большему успеху, и тогда очень скоро оно примет твою власть над собой и не устоит против тебя, как сказано: «И к тебе – влечение его, а ты будешь властвовать над ним» (Берешит, 4:7).

Итак, пусть не пугает оно тебя – даже с могучим войском его, и не страшись его – хоть и много помощников у него; ведь всё его намерение – представить человеку ложь истиной, и всё стремление его – утвердить и упрочить обман; знай, что падение его близко и погибель его – скорая, если только почувствуешь, в чём слабость его, как свидетельствует о нём мудрец: «Город мал, и немного в нём людей; и пришёл на него [войной] большой царь, и окружил его, и возвёл против него большие [осадные] укрепления. Но нашёлся в нём муж убогий [силой, но] мудрый, и спас город мудростью своей, но никто не помнил [впоследствии] этого убогого мужа» (Коэлет, 9:14-15).

Шломо назвал человека «городом малым», ибо человек – это «малый мир». Немного у него телесных средств и душевных сил, и потому сказал Шломо: «немного в нём людей» – в сопоставлении с великими вожделениями человека в этом мире, так что нет у него достаточно сил, чтобы утолить их. А дурное побуждение называет Шломо «большим царём» из-за множества воинов его, слуг и войск его; и далее сказано: «и окружил его», ибо дурное побуждение охватывает все дела и обстоятельства человека, зримые и незримые. Далее сказано: «и возвёл против него большие [осадные] укрепления» – соответственно многим дурным рассуждениям, скверным помыслам и приёмам его, посредством которых он старается погубить человека… А далее сказано: «Но нашёлся в нём муж убогий [силой, но] мудрый» – это разум; «убогий» – потому, что немногочисленны слуги и помощники его, как сказано: «но никто не помнил [впоследствии] этого убогого мужа», и далее сказано: «мудрость убогого презренна, и слов его не слушают» (там, 9:16).

И при всём том, что сказал Шломо о слабости разума, сообщает он нам о том, как быстро дурное побуждение принимает на себя его власть, если только человек выходит на войну с ним, и вред от него устраняется с лёгкостью, ибо немного истины побеждает много лжи – так же, как свет, даже когда его немного, разгоняет много тьмы.

Всё сказанное должно побудить читающего эти строки вести войну против вожделений, вдохновить его на то, чтобы противиться дурному побуждению с энергией и упорством, ибо нам уже открылась его слабость в противостоянии с разумом и быстрота, с которой разум может победить его, как сказано: «Преклонятся злые перед добрыми» (Мишлей, 14:19).

Продолжение следует

Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.


http://www.beerot.ru/?p=29551