РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ (продолжение)
Теперь обратимся ко второй из семи частей [упомянутых в начале данного раздела]. Сюда относятся [материальные] приобретения человека, способы изыскания пропитания, ведение дел в торговле и ремесле, деловые поездки, назначение [ответственных за что-либо], вопросы, связанные с наймом, работа в качестве чиновника, царская служба, казначейство, деятельность подрядчика, художественное ремесло и работа писца, переходы через пустыни и мореплавание и все подобное этому, чем занимаются люди ради того, чтобы накопить богатства и приумножить средства к жизни сверх необходимого. Способность истинно и полностью полагаться на Б-га выражается здесь в том, чтобы человек занимался именно тем из всего перечисленного, что приготовил ему Творец для удовлетворения его нужд и пропитания, и получал бы столько, сколько нужно ему, из [благ] этого мира.
Если же Творец Своим решением уделит человеку сверх этого, то это будет дано ему без труда и тяжких усилий, если только он будет полагаться на Б-га в том, что касается добавки, и ему не следует умножать ради нее своих усилий и стараний, и он не должен полагаться на них в своем сердце. Но если Творец не принимал решения об упомянутой добавке, тогда, если даже будут все небесные и земные творения стараться прибавить ему, они не смогут сделать этого никоим образом, никакими путями и средствами. И когда он будет полагаться [во всем этом] на Б-га, он обретет сердечный покой и душевное блаженство, зная, что не минует его положенное ему, и не будет отдано никому другому, а дойдет до него не раньше и не позже, чем следует.
Бывает и так, что Творец дает пропитание многим людям через одного из них, чтобы таким образом проверить: будет ли тот служить Ему или восстанет против Него, и Он сделал это одним из важных испытаний и тяжелейшим соблазном. В подобном положении находится царь, содержащий свое войско и рабов, а также его вельможи, надсмотрщики и наместники, окруженные множеством рабов, служителей и чиновников, женами и близкими, и они [эти вельможи и пр.] всеми правдами и неправдами домогаются богатства, чтобы прокормить свое окружение.
Подобного рода человек [дающий пропитание многим], если он – глупец, совершает три ошибки.
Первая из них: он берет то, что назначил ему Творец, путем дурным и предосудительным. Но если бы он добивался положенного ему путем честным и дозволенным, то достиг бы желаемого, и тогда он исполнил бы возложенное на него Торой, и был бы устроен в этом мире, и не было бы у него недостатка ни в чем, что дал ему Творец.
Вторая ошибка глупца: он полагает, что все, что приходит к нему из материальных благ, приходит к нему для его пропитания. Он не понимает, что все получаемое им состоит из трех частей. Первая – это действительно то, что приходит к нему для его пропитания, только лишь для обеспечения потребностей его тела, и это то, что гарантировано Б-гом всякому живому творению до конца его дней. Вторая часть – это то, что приходит для пропитания других людей: жены, детей, рабов, служителей и тому подобных. И эта часть не гарантирована Б-гом всем творениям, но лишь некоторым из них, при определенных условиях, и она может приходить в одни времена и не приходить в другие, как обязывают к тому пути Творца в правосудии Его, по милости Его и справедливости. Наконец, третья часть – это часть, связанная с [материальными] приобретениями; это имущество, от которого нет человеку пользы. Он стережет и хранит его, пока не унаследует его другой, или же он потеряет его. Но глупец полагает, что все, что дает ему Творец из имущества, – это то, что приходит к нему для пропитания его тела, и он торопится и прикладывает усилия, чтобы овладеть им, между тем как возможно, что он копит добро для нового мужа своей жены после своей смерти, или для своего убийцы, или для самого большого своего врага.
Третья ошибка глупца: в то время, как на самом деле он дает пропитание тем, кому оно в действительности принадлежит согласно решению Творца – дать им это через него, он напоминает им о даваемом так, как будто и вправду кормит их, и оказывает им милость; он требует от них великих благодарностей и восхвалений, и чтобы служили ему за все это [Хотя они и действительно обязаны платить долг благодарности и ему, и Творцу, как мы упоминали об этом, говоря о причинах того, что человек обязан служить Творцу; судя по всему сказанному в этой книге, Творца нужно благодарить за результат, а человека – за труды и усилия, и даже если он делал все по прямой обязанности (как, например, отец для своих детей).]. Им овладевает гордыня, сердце его заносится, и не благодарит он Творца за то, что Тот совершает через него доброе дело. Он полагает, что если бы он ничего не давал другим, то добро это оставалось бы у него, и также думает, что без него не было бы у них пропитания. Этот глупец – в настоящей в беде, ибо он понапрасну трудится на земле и теряет награду будущего мира.
Однако умный человек ведет себя разумно во всех трех вещах [в которых ошибается глупец], исполняя свои обязанности перед Торой и устраивая свою жизнь в этом мире. Он больше полагается на то, что предназначено ему для пропитания и для [материальных] приобретений, но при этом находится в руке Творца, чем на то, что уже находится из этих же вещей в его собственной руке. Ведь он не знает, относится ли то, что в его руке, к первой части [из числа трех упомянутых выше], предназначенной для его пропитания, или же к части, относящейся к приобретениям [третьей]. И он получает, в конечном счете, почет в этом мире и награду в мире грядущем, как сказано (Теилим, 112): «Славьте Б-га! Счастлив человек, боящийся Б-га…» и далее до конца.
Есть среди людей такие, которые стремятся приобрести и приумножить имущество исключительно из любви к почестям и из стремления прославиться, и никакое богатство не в силах удовлетворить эту их жажду. Корень их в ошибки – в том, что они не понимают истинных причин, по которым человек удостаивается почета в этом мире и в мире грядущем. Ведь они видят, как простолюдины и невежды почитают богатых людей, хотя истинная причина этого почтения кроется в вожделении к чужому богатству и надежде на собственную выгоду.
Но если бы все эти люди уразумели, что нет у богачей ни возможности, ни сил что-то дать, или же, напротив, не дать кому бы то ни было без того, чтобы об этом постановил Творец, они бы не надеялись ни на кого, кроме Него. Они не находили бы нужным почитать никого, кроме того [из людей], кого Творец оделил высокими достоинствами, благодаря которым он заслуживает, чтобы Творец ценил его, как сказано: (Шмуэль 1, 2:30): «…Чтящих Меня Я почитаю…»
И из-за того, что упомянутые глупцы впадают в ошибку, почитая богачей за их богатство и стремясь к богатству ради почета, Творец приводит их к еще одной ошибке [Как сказали наши мудрецы (Макот, 10б): «По той дороге, по которой идет человек (избрав ее для себя изначально), ведут его (и далее; и если выбор его был плох – ведут его навстречу новым ошибкам и падениям)».]. Она в том, что они тяжко трудятся все свои дни, забрасывая то, к чему должны были бы прикладывать свои силы и старания, и проявлять расторопность, чтобы исполнить свой долг перед Творцом, и благодарить Его за добро, которым Он оделяет их. Если бы они исполняли свои обязанности, то, вне всякого сомнения, они скорее и вернее добились бы желаемого [славы и богатства], как сказано (Мишлей, 3:16): «Долгоденствие – по правую руку ее, а по левую – богатство и почет» [Речь идет здесь о мудрости Торы. Объясняет Раши: «по правую руку ее» – сказано о тех, кто изучает Тору во имя ее самой; они удостаиваются долгоденствия (которое наши мудрецы трактуют как удел в будущем мире), и тем более – богатства и почета; «по левую руку ее» – сказано о тех, кто изучает Тору не во имя ее самой; даже они удостаиваются богатства и почета.], и также сказано (Диврей а-Ямим 1, 29:12): «И богатство, и слава – от Тебя…»
Среди тех, кто гонится за богатством, найдутся такие, что добиваются своего на путях, о которых мы говорили выше [тяжким трудом и великими стараниями], а есть и такие, что достигают того же, получив наследство и т. п. [то есть почти без всякого труда]. При этом многие связывают свой успех с непосредственными материальными причинами, без которых, как они думают, они не получили бы ничего, и восхваляют эти причины, забывая Того, кто их создал [из-за этого они в поисках пропитания хватаются за любую работу, даже такую, которая слишком тяжела для них, не соответствует их склонностям и мешает им исполнять свои важнейшие обязанности в иных сферах, таких, как воспитание, изучение Торы и пр.].
Это напоминает историю об одном путешественнике, который шел по пустыне, томимый жаждой, и нашел воду в какой-то яме. Вода была плохая, но он был очень рад и утолил ею жажду. Но, пройдя еще немного, нашел бьющий из-под земли ключ с чистой водой; он раскаялся, что поторопился пить воду, найденную ранее, и утолить ею жажду. Точно так же человек, который нажил имущество каким-то определенным путем: если бы это не удалось ему по какой-то причине именно таким путем, заработал бы то же самое иначе, как мы уже говорили, и как сказано в Писании (Шмуэль 1, 14:6): «…ибо нет для Г-спода препон, чтобы спасти через многих или немногих».
Как же должен вести себя тот, кто полагается на Б-га в поисках средств к жизни? Если однажды случается задержка и он не получает ожидаемого, должен сказать в своем сердце: «Тот, кто вывел меня [из материнского чрева] в этот мир в определенное время, в определенный момент, не раньше и не позже, – Он задерживает мне в этом мире пропитание в определенный день и час, ибо ведомо Ему, что для меня хорошо».
Подобным же образом, если человек получает свое пропитание по точной мерке, не более строго необходимого, он должен сказать в своем сердце: «[Творец] приготовил мне пищу в груди моей матери в начале моей жизни соответственно моим нуждам, столько, сколько требовалось мне для пропитания изо дня в день, пока [в свой час] не заменил его чем-то лучшим, и мне нисколько не вредило то, что я получал это питание по строгой мерке. Точно так же мне нисколько не повредит, если я буду получать пропитание, которое Он посылает мне, по строгой мерке, соответственно моим потребностям, до конца моих дней». И тогда человек получит награду, подобно нашим отцам, прошедшим подобное испытание в пустыне, как сказано (Шмот, 16:4): «…И пусть выходит народ, и собирают каждый день столько, сколько нужно на этот день…», и сказал [Творец устами пророка] (Ирмияу, 2:2): «Иди и возгласи в слух Иерусалима, говоря: так сказал Г-сподь: помню Я праведность юности твоей, любовь твою, когда была [мне] невестой, когда ты шла за мной по пустыне, по земле незасеянной».
И точно так же, если пропитание приходит к человеку не из того источника, из которого ему бы хотелось, и не в том месте, и не от того человека, от кого бы он желал, и ни от кого другого, он должен сказать в своем сердце: «[Творец] создал меня именно в таком виде, с таким строением [тела], с такими свойствами и размерами, и ни с какими другими, для моей же пользы. И Он избрал для меня пути, которыми придет ко мне пропитание, и никакие другие. И Он, который привел меня в этот мир в определенном месте, через двух определенных людей [моих родителей], и не через каких иных, – Он решил для меня, что пропитание придет ко мне в определенной стране через определенного человека, и сделал его источником моего пропитания – мне на благо, как сказано (Теилим, 145:17): ”Праведен Г-сподь на всех Его путях”».
Теперь обратимся к третьей из семи частей [упомянутых в начале данного раздела]; сюда относится то, что связано с женой, детьми, домочадцами, близкими, с теми, кто любит его и с его врагами, друзьями и знакомыми, с теми, кто выше его в обществе и ниже его. Каковы же здесь верные пути и способы полагаться на Б-га? [Они зависят от положения человека в обществе и его личных обстоятельств. Прежде всего, заметим, что] человек может находиться в одном из двух положений: либо он чужой [в своем окружении], либо находится в кругу своей семьи и близких.
Если он – чужой [для окружающих его], то пусть он постарается ощутить свою связь с Б-гом в тот час, когда он чувствует пустоту и одиночество, и полагается на Него в своем положении чужака и пришельца. Пусть задумается о том, что душа человека – гость и пришелец в этом мире, и обитатели земли – странники на ней, как сказано (Ваикра, 25:23): «…ибо пришельцы и временные жители вы у Меня». Пусть подумает о том, что всякий, у кого есть близкие в этом мире, через недолгое время вновь сделается чужим для всех и одиноким [после смерти своей], и не поможет ему ни родственник, ни сын, – ни один из них не придет к нему.
А после этого пусть подумает о том, что с него снят тяжкий груз забот о нуждах и потребностях [его близких], и воспримет это как одно из благ, дарованных ему Творцом. Ведь если он будет вынужден заниматься делами этого мира, его труды будут легче без жены и детей, и отсутствие их для него – покой и благо. А если он пожелает позаботиться о том, что ожидает его в будущем [мире], то и в этом случае, вне всякого сомнения, его сердце будет более свободно в минуты уединения [и сосредоточенного размышления].
Поэтому люди, отдалявшиеся от этого мира, бежали от родных из своих домов в горы, чтобы освободить свои сердца для служения Б-гу. И так же поступали пророки во времена, когда существовало пророчество: покидали свои жилища и уединялись, чтобы сосредоточиться на своих обязанностях перед Творцом, как известно нам из того, что рассказывает Писание об Элияу и Элише (Млахим 1, 19:19): «…и [Элияу] нашел Элишу, сына Шафата, когда тот пахал; двенадцать пар [волов] перед ним, и сам он при двенадцатой; и прошел Элияу перед ним, и набросил на него свой плащ». Элиша понял этот легкий намек (там, 19:20-21): «И оставил он волов, и побежал за Элияу, и сказал: позволь мне поцеловать отца и мать, и пойду за тобой… [Взял Элиша пару волов, и зарезал их, и на упряжи волов сварил их мясо, и раздал его людям…] И встал, и пошел за Элияу, и стал служить ему».
Рассказывают об одном из праведников, отдалявшихся от этого мира, который пришел в одну страну, чтобы научить ее жителей служению Б-гу. Он обнаружил, что они [все] носят одежду и украшения одного цвета, и могилы [умерших] недалеко от входа в дом, и не видел он среди них женщин. Он спросил их обо всем этом, и они отвечали ему так. Мы одеваемся в одежду одного цвета для того, чтобы бедный не отличался от богатого, и чтобы богатый не гордился своим богатством, а бедный чтобы не стыдился [из-за своей бедности], и чтобы были мы равными на земле так же, как будем под землей. Подобное этому рассказывают об одном царе, который пребывал среди своих рабов и его невозможно было узнать среди них из-за его скромности в одежде и украшениях. И мы помещаем могилы умерших у входа в наши дома, чтобы они служили нам напоминанием и наставлением, и чтобы быть нам готовыми к смерти, и чтобы мы готовили себе припасы [заповеди и добрые дела] в дорогу к месту нашего упокоения. А то, что мы отделились от наших жен и детей, – знай, что мы выделили для них поселение неподалеку отсюда, и когда кому-то из нас требуется что-либо оттуда [включая исполнение обязанностей по отношению к тем, кто находится там], он идет туда, получает [или исполняет] требуемое и возвращается к нам. Мы поступили так, ибо увидели, сколько сердечных забот, и великих потерь, и тяжкого труда проистекают от близости к ним, и сколько покоя приносит их удаленность, чтобы избрать для себя то, что связано с будущим миром, и презреть дела этого мира.
И все это понравилось тому праведнику; он благословил тех людей и одобрил их дела.
Если же у человека, полагающегося на Б-га, есть жена и родные, те, кто любят его, а также те, кто ненавидят, – пусть он надеется на Б-га, на то, что Он избавит его [от трудов и забот], которые они ему причиняют. Пусть он старается исполнить свой долг перед ними, удовлетворять их потребности, всем своим сердцем быть с ними, остерегаться, чтобы не причинить им ущерб, делать все для их блага, быть для них верным и надежным во всех их делах, обучать их всему, что будет им полезно в Торе и в делах этого мира для их служения Творцу, как сказано (Ваикра, 19:18): «…возлюби ближнего своего, как самого себя», и также сказано (там, 19:17): «Не возненавидь брата своего в сердце своем…». [И все это следует делать] не ожидая от них вознаграждения в ответ, и не ради их будущих услуг, и не из любви к почету и похвалам, ожидаемым от них, и не для того, чтобы властвовать над ними, а только для того, чтобы исполнить заповедь Творца, блюсти Его завет и выполнять то, что повелел Он по отношению к ним. Ибо тот, кто заботится об их нуждах ради тех целей, от которых мы предостерегали выше, не достигнет желаемого для себя в этом мире; труды его будут напрасны, и он потеряет награду будущего мира. Но если он заботится о них только во имя служения Б-гу, то Он поможет им отплатить ему добром в этом мире, и вложит в их уста похвальное слово, и возвеличится этот человек в их глазах, и получит он великую награду в будущем мире, как сказал Б-г Шломо (Млахим 1, 3:13): «Также и то, о чем не просил ты, дал Я тебе, – и богатство, и почет…»
Теперь поговорим о том, как правильно вести себя человеку, полагающемуся на Б-га, в его отношениях с теми, кто выше его, и с теми, кто ниже его на общественной лестнице. Правильным здесь будет следующее: когда возникает необходимость попросить о чем-то человека, который стоит выше просящего или ниже его в общественной иерархии, следует возложить свои надежды в деле, о котором просят, на Б-га. В людях же [к которым обращаются с просьбой] нужно видеть [лишь] средство для достижения желаемого, точно так же, как в обработке земли и в севе видят [лишь] средство для того, чтобы получить пропитание: если захочет Б-г дать его человеку этим путем, тогда произрастет посеянное и принесет обильные плоды. Но не нужно благодарить за это землю, а только одного Творца. Но если Он не пожелает дать человеку пропитание от этой земли, то земля ничего не произрастит, или же произрастит, но случится нечто, что погубит выращенное, и нельзя будет обвинить в чем-либо землю.
Точно так же, когда человек просит о чем-нибудь у других людей, должны быть одинаковыми в его глазах сильный и слабый [влиятельный и незначительный], и должен полагаться в исходе свого дела только на Б-га благословенного. И если решится его дело благоприятно посредством одного из тех людей, он должен поблагодарить Творца, исполнившего его желание, и выразить благодарность тому человеку за добросердечие и за то, что Творец сделал через него ему благо. Ведь известно, что Творец приводит в мир добро только через праведников и очень редко приводит через них ущерб, как сказали наши мудрецы, будь благословенна их память (Бава Батра, 119б): «Приводят добро через того, у кого есть заслуги, а зло – через того, у кого есть провинности», и также сказано (Мишлей, 12:21): «Не сделается праведнику ничего дурного…» Но если не решится его дело [так, как ему хотелось] посредством тех, кого он просил, то пусть он не обвиняет их и не связывает с ними причину происшедшего. Он должен поблагодарить Б-га, избравшего для него лучший исход этого дела, и похвалить тех людей за их усилия помочь ему, насколько ему об этом известно, хотя дело и не удалось так, как хотелось ему и им. И так же должен человек вести себя по отношению к друзьям, к тем, кто любит его, к деловым партнерам, слугам и компаньонам.
Подобным же образом, если попросит его о чем-либо другой человек, стоящий выше его [в общественной иерархии] или ниже его, он должен взяться за дело от всего сердца и искренне постараться исполнить просимое, если только представится ему такая возможность и просящий достоин того, чтобы стараться ради него. После этого он должен положиться на Б-га в успешном завершении дела, и если оно успешно осуществится при его участии и и через него придет благо другому человеку, пусть возблагодарит [Б-га] за это. Но если не будет ему дана такая возможность, он не должен обвинять себя; он обязан лишь сообщить просившему, что ничего не упустил из того, что следовало сделать, после того, как потрудился и приложил все усилия.
В делах же, связанных с врагами, завистниками и недоброжелателями, следует положиться на Творца, будь Он благословен, терпеть от них обиды и воздавать им не злом по делам их, а милостью. Следует делать им по возможности добро, помня в сердце своем, что всякое благо и ущерб – в руке Творца, будь Он благословен. Если же случится по их вине вред и ущерб, [потерпевший] обязан судить их, стремясь к оправданию, и подозревая самого себя: не были ли прежние его дела злы в глазах Б-га; он должен молить Его, прося о прощении своих грехов. И тогда превратятся враги его в друзей, как сказал мудрейший из людей (Мишлей 16:7): «Если желанны Г-споду пути человека, то даже врагов его примирит с ним».
Продолжение следует
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.