Речь, как дар Всевышнего

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

2108

«Тора же приобретается путем исполнения сорока восьми требований. И вот их список: постоянное изучение; восприятие на слух; проговаривание вслух…» (Авот, 6:6).

Поговорим о приобретении Торы посредством алихат сфатаим, то есть, в тот момент, когда читаешь и проговариваешь ее вслух. Эта тема непосредственно связана с другой. Мы обязаны оберегать важнейший инструмент постижения Торы, данный нам Творцом – дар речи.

Сказано в трактате Санедрин, что человек создан для труда. Причем, сначала Гемара высказывает предположение, что речь идет о труде физическом, но потом приводит к выводу, что имеется в виду именно труд посредством речи. Задается вопрос: речь идет о разговоре? Гемара приходит к выводу, что имеется в виду труд над Торой посредством речи. Я слышал от рава Моше Шапиро, что великие литовские и хасидские мудрецы единодушно объясняли, что физический труд означает труд над исполнением заповедей. А труд посредством речи (сиха) – это молитва.

У нашего великого учителя Хафец Хаима есть другое объяснение этого места в трактате Санедрин. Он согласен с мнением, что под физическим трудом подразумевается труд над заповедями, но немного иначе объясняет само понятие сиха. Хафец Хаим пишет, что есть много полезных и важных разговоров. Например, разговор с целью поднять настроение человеку, который приуныл, или же, если есть необходимость, помочь кому-либо советом. Человеческая речь имеет огромную силу. С ее помощью можно как убить, так и оживить человека. Однако Гемара не согласна с мнением, что ради молитвы и добрых слов создан человек. Она говорит, что при всех их достоинствах человек создан для труда устами именно над Торой.

Итак, у нас есть четыре уровня речи. Самый высокий из них – это труд устами [а вместе с ними – головой и сердцем] над Торой. Уровень ниже – это использование уст для молитвы, поддержки другого человека и обсуждения исполнения добрых дел. Безусловно, нам тоже заповедано то, что относится к этому уровню, но это – не основное. И здесь проявляется принципиальная разница между мужчинами и женщинами. Мужчины созданы именно ради труда над Торой. Женщины же сами Торой не занимаются, но они помогают в этом мужчинам. Чем это вызвано? Сказано, что десять мер разговора спустились в этот мир и девять из них взяли женщины. Смысл этого разделения в том, что мужчины больше молчат. Почему?

Маараль в своем комментарии к Мишне очень четко объясняет это. Он говорит, что человеческий разум имеет два уровня. Один из них называется сехель июни (разум аналитический), другой – сехель дабри (разум разговорный). Это тот разум, который управляет языком человека. И часто случается, что язык руководит разумом, а не наоборот. Говорит Маараль, что когда у человека открывается рот, у него открывается разум разговорный и закрывается разум аналитический. И мужчина, который трудится над Торой, не может позволить себе, чтобы его аналитический разум закрывался. Поэтому Всевышний дал мужчинам только одну меру разговора, но есть те, которые хотят «одеться в женские одежды», поэтому берут себе все десять. С другой стороны, девять мер разговора, данные женщинам, даны им не для злословия, сплетен и болтовни. Слова женщины имеют огромную силу.

Раши в своем комментарии к Торе приводит два места. В одном из них, где говорится о трепете перед родителями, сначала упоминается мать, а потом – отец (глава Кдошим). В другом месте в Торе, где говорится о почитании родителей, сначала упоминается отец, а потом – мать. Раши объясняет это следующим образом: естественно, что человек трепещет перед отцом больше, чем перед матерью потому, что отец обучает его Торе. Поэтому Тора заповедала нам, в первую очередь, трепетать перед матерью, чтобы уравнять их. Но при этом, естественно, что сын уважает мать больше, чем отца, ведь, по словам Раши, мать хорошо умеет говорить с сыном, уговаривать его. Я знаю по своему опыту, насколько незаменимы для детей разумные разговоры именно с мамой. Эти разговоры имеют огромный вес. Я очень многое почерпнул из разговоров с моей покойной мамой.

Добавим, что рав Пинкус много говорил о том, какая большая сила женщины заключается в молитве. Он говорил, что девять мер разговора, отпущенных женщинам, даны именно для молитвы.

Мы упоминали три уровня разговора, заповеданного нам. Первый, самый высокий – в процессе изучения Торы. Второй уровень – это молитва, где роль женщины также велика, как и роль мужчины, как сказано в трактате Брахот. Третий уровень – это необходимые, важные разговоры. В частности, разговор между мужем и женой – это очень важный аспект связи между ними. Все, что создает положительную связь между людьми, направленную на добро, воспитание, взаимную поддержку, объединение людей ради хороших дел, включается в понятие заповеданного разговора. Дав женщинам девять мер разговора, Всевышний не обделил мужчин, как это может показаться, потому, что мужчинам необходимо углубляться в Тору, а разговоры часто этому просто мешают. Невозможно думать устами – думать нужно головой. Одна мера разговора дана мужчинам для того, чтобы они могли сосредоточиться на изучении Торы. Женщинам же дано девять мер для того, чтобы они разговаривали с детьми, мужем, создавали хорошее настроение в семье.

И здесь может проявиться уровень разговора, качественно иной и очень опасный: пустословие или болтовня. Когда человек занимается разговорами, связанными с поиском заработка, в этом никакой проблемы нет. Это дозволенные и необходимые разговоры, хотя не следует говорить об этом в доме учения. Но мы говорим о другой ситуации. Вроде бы человек хорошо изучил все книги Хафец Хаима, касающиеся запрещенных разговоров, и не нарушает описанные там запреты. Он просто говорит чепуху! В чем здесь проблема? Наша речь – это величайшая драгоценность, величайший дар Творца. Она дана нам, в первую очередь, для Торы, для молитвы, для добрых дел. Когда человек использует для полной чепухи инструменты, предназначенные для высоких целей, это оскверняет Его великий дар.

Иногда возникают ситуации, когда необходима даже «болтовня». Если человеку, у которого плохое настроение, говорить какие-то умные вещи из Торы, он это совершенно не воспримет. В такой ситуации нужно войти в душевный контакт с человеком, чтобы он почувствовал хорошее отношение к себе. Для этого можно использовать даже бессмысленный разговор потому, что в этой ситуации он имеет смысл ради установления доверительного контакта. Но здесь тоже должна быть граница. Сегодня есть понятие, очень нелюбимое мной: «тусовка». То есть, люди собираются, чтобы поболтать. В этом ничего хорошего нет. Но само наличие этого понятия свидетельствует о том, что человеку необходимо разговаривать с другими людьми.

И вот тут нас подстерегает дурное начало. Оно говорит нам: «Пожалуйста, есть о чем поговорить на интересные темы, обрадовать людей». И на вещах безобидных, просто бессмысленных разговорах, мы растрачиваем величайший дар Творца, годы нашей жизни и наши силы, впустую.

Есть такое понятие: браха леватала (благословение, сказанное впустую). Сила речи – это величайшее благословение, данное нам Творцом для великих дел. Разбазаривание этого благословения и есть браха леватала. Но при этом, когда человек приходит домой, он должен спокойно разговаривать с домочадцами, не боясь сказать лишнего слова. Разговор, смысл которого заключается в улучшении отношений в семье, являетсямицвой (заповедью) сам по себе.

Человек, учась в бейт мидраше, может любить болтать в коридоре (в лучшем случае). При этом дома у него нет времени на «пустые» разговоры. Очень важно знать, где нас поджидает дурное начало. Нам нужны и Тора, и молитва, и разговоры с людьми. Вопрос в том, как нам распределить дар речи. Первое – это Тора, второе – молитва, третье – разговоры, улучшающие отношения между людьми, в том числе – внутри семьи. В доме учения – учатся, молятся и, если нужно, поддерживают добрым словом Торы. Дома тоже учатся и молятся, но дома обязательно должно быть время для спокойного и дружелюбного разговора. Но обратите внимание, где нас подстерегает опасность! Там, где имеют место бессмысленные разговоры. Виленский Гаон пишет, что за пустые разговоры человек тяжело наказывается. Но доброе слово, сказанное для поддержки окружающих, – это золото.

Подготовил рав Ц. Маламуд


http://www.beerot.ru/?p=25678