Спасение от опасности — «Чудесное средство» рава Хаима из Воложина

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1727
сгула рава Хаима

Сегодня мы поговорим на тему, которая касается книги «Нефеш а-Хаим», и вместе с тем актуальна для нас в эти дни. Многие жители святой земли сейчас пребывают в страхе. Несколько дней назад я возвращался домой, и, когда я подходил к подъезду, раздалась сирена воздушной тревоги. Я не сильно впечатлился, но когда я увидел своего двенадцатилетнего сына, я увидел на его лице неподдельный страх.

После этого сын сказал мне, что ходят слухи о том, что «Хамас» готовит нам неприятный сюрприз. Я сказал: а разве у них есть силы для этого? Миром правит не «Хамас», миром правит Всевышний. Если будет на то воля Всевышнего, они смогут нам что-то сделать, если не будет Его воли – не смогут.

Сказано в трактате Брахот: для чего нужны громы? Для того, чтобы выпрямить искривления человеческих сердец. У нас у всех есть одна принципиальная проблема – нам недостает ират Шамаим – боязни Творца. Почему мы настолько обобщаем и говорим, что у всех есть эта проблема? Так говорит Гемара! Все – с Небес, кроме боязни Творца! Боязнь Творца зависит от работы человека над самим собой. Даже самый большой праведник рождается с недостатком – у него нет естественной боязни Всевышнего. Он должен сам над этим работать. Большие праведники этот недостаток устраняют. Важно отметить, что, несмотря на то, что ират Шамаим зависит от нашей работы над этим качеством, Всевышний по великой милости помогает нам в этом. Так вот громы созданы именно для того, чтобы помочь восполнить недостаток боязни Творца.

Безусловно, в наше время люди не очень-то боятся грома. Но в каждом поколении Всевышний помогает нам «встряхнуться» и посылает нам другие «громы». Сегодня на Святой Земле есть свои «громы» – разрывы от падающих ракет. И у этих «громов» есть свой смысл и предназначение. И это совсем не то, чего хотят добиться ненавистники нашего народа, соней Ашем – ненавистники Творца. Ведь у тех, кто посылает эти ракеты, нет никакой силы над нами, если нет на это воли Творца. Тем не менее, важно вдуматься и понять, зачем это приходит к нам?

В книге «Нефеш а-Хаим» (3-й раздел, 12 глава) приводится Гемара из трактата Хулин (7б). Есть такая сила – кшафим, буквально – колдовство, колдуны. Наши мудрецы относились к этому очень серьезно. В Талмуде объясняется, что такое кишуф. В вольном переводе это то, что оспаривает или противостоит Высшей свите (посланникам) Творца. Очень странно – разве есть что-то, что может противостоять посланникам Творца? Приводится там же в трактате Хулин: раби Ханине бен Доса, одному из танаим, мудрецу Мишны, пытались навредить разнообразные кшафим, но он не обращал на это внимания. Почему? Сказано: эйн од Мильвадо – нет ничего, кроме Творца! Что это означает? Нет никакой силы в мире, которая бы не подчинялась Творцу, и кшафим, которые, вроде бы (очень условно), противостоят Воле Творца, на самом деле не имеют никакого самостоятельного влияния. Всевышний создал кшафим таким образом, что они могут противоречить Его Высшей свите (посланникам), и поэтому их стоит остерегаться.

И говорит далее Гемара, что есть у раби Ханины большие заслуги, и поэтому он не остерегался кшафим. Получается, что из-за больших заслуг он подвергал свою жизнь опасности?

Этой темой и занимается «Нефеш а-Хаим» в 12-й главе 3-го раздела. Попытаемся и мы немного в ней разобраться.

Естественно и очевидно для любого, кто знаком с миром Торы, что наши мудрецы не полагались на собственные заслуги. Более того, в недельной главе Ваэтханан мы находим, что Моше умолял Всевышнего, чтобы Он позволил ему вступить на Святую Землю. И Раши объясняет, что Моше в этом случае просил у Всевышнего подарка, а не полагающегося ему за заслуги. Таков путь праведников – они всегда просят у Всевышнего подарок, и нет у них дерзости считать, что им что-то полагается. Есть известное место в трактате Нида, в котором говорится, что даже если все вокруг считают человека праведником, он не должен сам о себе так думать.

Объясняет «Нефеш а-Хаим»: есть заслуги Торы и добрых дел, и на это раби Ханина не полагался. Но есть знание самого себя. Его помыслы и его сердце ни на йоту не отходили от знания того, что ничто не сможет повлиять на него, если на то не будет воли Творца. Вот это и знал раби Ханина: в такой ситуации мне ничто не может повредить!

Это стоит немного пояснить. Всевышний обращается с человеком мида ке-негед мида– мера за меру. Об этом пишет Рамбам в «Морэ Невухим»: правление Всевышнего раскрывается в жизни человека настолько, насколько он связывает себя с Высшим Разумом. Когда человек связан со Всевышним постоянно, то никакие другие силы не имеют власти над ним. Если же человек живет с мыслью, что “Хамас” может сделать мне что-то, что кто-то может мне навредить, т. е. допускающий волю других сил в своей жизни, – с ним может что-то произойти; по принципу «мера за меру» такой человек действительно становится зависимым от людей. То есть, если человек живет с ощущением и знанием, что Всевышний правит всем, он удостаивается настоящейашгаха пратит. Но если человек думает, что его жизнь зависит от каких-то иных сил в мире, то Всевышний правит им, поставив его под власть этих сил!

Объясняет «Нефеш а-Хаим», в чем была великая заслуга раби Ханины бен Досы – он знал про себя, что не отходил от мысли, что Всевышний – источник всех сил в этом мире, и ничто не может сделать ему ни добра, ни зла, если на то не будет воли Творца! Тот, кто живет с таким ощущением, раскрывает единство Творца, которое становится для человека очевидным знанием, и с ним не может произойти что-либо без Его воли. Более того, говорит рав Хаим из Воложина, это достоинство не являлось монополией раби Ханины бен Досы. Это касается каждого человека, когда он находится в опасности! Если человек в этот момент полностью сосредоточится на том, что никакой ненавистник не сможет ему причинить вред, если не будет на то воли Творца, – это выводит человека из-под власти всех других сил!

Здесь люди могут ошибиться. Если человеку суждено умереть, и это – решение Свыше, то «нет совета (мудрости) против Всевышнего»! С этим ничего нельзя поделать. Здесь важно упомянуть известную историю о десяти казненных мудрецах – асара аругей малхут. Раби Акива перед смертью произнес «Шма, Исраэль… Ашем эхад», и когда он сказал эхад, душа покинула его. И это не спасло его! Почему так? Важно знать, что это и не могло ему помочь. Как известно, десять великих мудрецов были казнены ради искупления греха продажи Йосефа (вместо продавших его братьев). Важная деталь этой истории, что мудрецам было известно, что их казнь – постановление Всевышнего, и им не удастся избежать смерти. То есть, если бы им было известно, что казнь – постановление римского правителя, то нужно было бы делать тшуву и использовать сгулу, о которой мы говорим. Но если это постановление Всевышнего, то разве можно что-то сделать? Наоборот, нужно принять Его волю!

Важная оговорка: мог ли раби Ханина бен Доса надеяться на чудо? Он – мог, мы – к сожалению, нет. Есть две известные истории в Гемаре о раби Ханине – одна, когда он пяткой закрыл змеиную нору (змея укусила его и умерла). Вторая – о том, как его дочь вместо оливкового масла налила в субботние свечи уксус и зажгла их (Раби Ханина сказал: тот, кто сказал гореть маслу, скажет гореть и уксусу; и он горел). Обе эти истории звучат как чудеса. Так вот, для раби Ханины, на его духовном уровне и с его постижением Творца, это не было чудом!

Итак, учит нас «Нефеш а-Хаим», что в состоянии опасности человек должен укрепиться в знании и вере в Творца, и если он достигнет полного понимания и внутреннего ощущения, что есть только одна сила в мире – воля Творца, а все остальное лишь производное, с человека снимается любое влияние, кроме воли Творца.

Есть известная история о раве Ицхаке-Зэеве Соловейчике, раве из Бриска. Величие его Торы нам крайне сложно постичь, а еще сложнее – величие его Б-гобоязненности и веры. Одним из его качеств был постоянный страх нарушить законы Торы. Вначале Второй мировой войны рав из Бриска вместе с сыном попал в Варшаву. В те дни польская столица подвергалась страшным бомбардировкам, и перед жителями города стоял вопрос – прятаться в бомбоубежище или нет? Дело в том, что если дом разрушался при бомбежке (что случалось нередко), то бомбоубежище под ним превращалось в братскую могилу. То есть вопрос на самом деле не был таким однозначным, как могло бы показаться. Рав Ицхак-Зэев считал, что идти в убежище в той ситуации не было спасением. Важно сказать, что рав из Бриска был очень педантичен в том, что касалось вопросов пикуах нефеш – опасности для жизни. Уже будучи в Иерусалиме он посылал перед Йом Кипур своих посланников в больницу «Шаарей Цедек», чтобы те говорили больным, которым врачи разрешили поститься, чтобы они не постились. По мнению рава из Бриска, если человек попал в больницу, это уже было знаком того, что пост ухудшит его состояние. Как-то его спросили: «Почему рав так облегчает в вопросах соблюдения Йом Кипур и Шаббата». Рав Ицхак-Зэев ответил: «Я педантично соблюдаю то, что касается пикуах нефеш».

Так что же делал рав из Бриска в Варшаве? Во время самых опасных ночных бомбардировок он ложился на кровать и засыпал! Он спокойно спал! Как понимать такое поведение? Рав Ицхак- Зэев ответил так: «Когда я не знаю, полностью ли я исполнил волю Творца, я действительно не могу спать. Но в данной ситуации от меня ничего не зависит. По какому поводу здесь нервничать? Все зависит от Всевышнего, а не от меня».

В какой-то момент рав Ицхак-Зэев принял решение уехать из Варшавы. Вернуться в Бриск он не мог – город был захвачен советскими войсками, а коммунистов надо опасаться не меньше, чем нацистов. Поэтому рав из Бриска отправился в Вильно, который передали тогда еще свободной Литовской республике. Но этот путь представлял собой немалую опасность. Польша уже была оккупирована. Немецкие солдаты охотились за евреями, устраивали погромы и убийства. Повозка с равом из Бриска, миновав все опасности, почти добралась до границы, когда они привлекли внимание какого-то немецкого офицера, но и эта опасность вскоре миновала. Позже рав Соловейчик рассказал, что всю дорогу он пользовался тем самым советом рава Хаима из Воложина, о котором мы сейчас говорим! Есть только Всевышний, только Его воля, а все остальное ничего не стоит. А в тот момент, когда ими заинтересовался немецкий офицер, рав из Бриска на какое-то мгновение отвлекся. Стоило раву вернуться в прежнее состояние, как офицер потерял к ним интерес.

Есть в Торе известное место, когда Амалек впервые напал на наш народ, и Моше отправил Йеошуа с ним воевать, а сам молился. И сказано, что когда Моше поднимал руки, побеждал Йеошуа, а когда руки опускались, то усиливался Амалек. Мишна в трактате Рош а-Шана (3 глава) говорит так: разве руки Моше были причиной победы или поражения в войне? Нет. То, что делал Моше, это был знак, чтобы евреи подняли взгляд ко Всевышнему и подчиняли Ему сердца, и тогда побеждали Амалека. Но уставали и отвлекались от этого – побеждал Амалек. То есть руки Моше – это был знак, символизирующий состояние народа. Поднятые руки означали, что народ обращает свои сердца ко Всевышнему!

Приводит рав Ицхак, сын рава Хаима из Воложина в примечании к «Нефеш а-Хаим», что Амалек был известен своим колдовством (кишуф). Когда наш народ обращался ко Всевышнему, зная, что только Он правит всем и никакая другая сила не может нам навредить против Его воли, то все попытки Амалека нанести нам вред не могли увенчаться успехом.

Говорится в Торе, что наш народ за грехи начали поражать змеи в пустыне. И сказал Всевышний Моше, чтобы он сделал змея из меди. И сказано: кто смотрел на этого змея, тот вылечивался. На эту же тему мишна в трактате Рош а-Шана говорит: разве мог змей, сделанный Моше, исцелять или убивать? Нет. Когда евреи обращали взор ко Всевышнему, они излечивались, когда нет – умирали.

Объясняет рав Ицхак из Воложина, что символизировал змей, сделанный Моше. Люди, видевшие этого змея, видели силу зла в этом мире. А потом, поняв эту силу, понимали, что эта сила – ничто в сравнении с силой Творца. Когда они это понимали, наступало исцеление.

Итак, упомянутая мишна говорит о двух вещах: спасении от врагов и спасении от болезней. Что может спасти в состоянии опасности? Тора! Основа, на которой стоит Тора: «праведник верой своей будет жить», как сказал пророк Хаввакук. Вера праведника – это то, что дает ему жизнь. И сказали наши мудрецы в трактате Макот, что это – основа всей Торы. И тем более – если человек в состоянии опасности, ему угрожают враги или тяжелая болезнь. Необходимо знать, что нужно усилиться в вере, и это то, что может спасти. Нужно полностью положиться на Всевышнего – не на словах, но укрепить это в себе, как абсолютное знание. Понимание, что все в этом мире только от Него и ничто не способно это изменить – это причина того, что все другие силы перестают влиять на человека.

В эти дни на Святой Земле наш народ находится в состоянии опасности. Это обязывает нас укрепить ират Шамаим, страх перед Небесами. Недостаток ират Шамаим – это одно из «искривлений сердец», о котором мы говорили в начале. Но есть еще одно «искривление» – ощущение того, что мы живем под властью других сил. Мы думаем, что опасность исходит от ракет «Хамаса», а защитит нас «Железный купол». Но на самом деле все, что происходит – только от Всевышнего. Разрывы ракет – те самые «громы», которые должны пробудить нас к исправлению «искривленных сердец», реальному исправлению нашего знания и понимания сути полного управления Всевышним этим миром. Именно это «чудесное средство» рекомендует нам рав Хаим из Воложина, и именно это способно вывести нас из-под власти любых сил, кроме воли Творца. А Его воля, как мы уже говорили, всегда к добру для нас.

Подготовил А. Кац.


http://www.beerot.ru/?p=3810