Я верю полной верой

Дата: | Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн

141

Каждое утро, пробуждаясь ото сна, мы произносим: «Благодарен я Тебе, Царь живой и вечно сущий, за то, что, по милости Своей, Ты возвратил мне душу, и велика верность Твоя». Этот текст составил рабби Моше бен Махир, автор книги «Седер а-Йом». Нужно разобраться, что значит «возвратил мне душу». Ведь даже когда человек спит, он живет и дышит, не умирает. Вроде бы и во сне душа пребывает с ним?

Пробуждаясь, человек говорит: «Благодарен я… что Ты возвратил мне душу», потому что нет никаких гарантий, что душа вернется утром. Она не возвращается сама собой в силу естественного закона, но лишь согласно воле Б-га. У кого есть вера, тот понимает, что получил душу заново, по милости свыше, и должен поблагодарить за это. Еще слово «благодарен» можно перевести как «признателен» – я признаю истину, верю и признаю, что это Всевышний вернул мне душу. Естественно, я должен поблагодарить Его и оценить Его доброту.

На самом деле не каждый чувствует, что получил душу утром по милости Свыше. Некоторые не обращают на это внимание сами, но, сказав «Благодарен я…», они в силу этих слов пробуждают в себе такое ощущение. Я слышал много лет назад, что в ешиве Хеврон были ученики, которые, проснувшись, произносили «Благодарен я Тебе» много раз. Они повторяли это снова и снова, потому что слова дают почувствовать укрепление веры.

Есть много уровней веры. В «Тринадцати основах» используются слова «Я верю полной верой». Значит, бывает полная вера, а бывает и неполная. Например, мы видим, что среди спасшихся во время Катастрофы были те, у кого была полная вера, и они стали верить еще сильнее, так как видели провидение Б-га и чудеса. Некоторые из спасшихся рассказывали, что ощущали, как с Небес все время вели их, спасая от опасностей. С другой стороны, есть те, чья вера была слаба, и после этих событий они сбросили с себя бремя Торы и встали на дурной путь.

Известно, что как-то раз один человек, остановившийся в стране Израиля, спросил ребе из Сатмара, у кого он сможет просить благословения после того, как ребе переедет жить в другую страну. Ребе ответил, что нужно искать человека, у которого на руке остался номер, то есть, того, кто прошел ужасы Катастрофы и остался предан своей вере. У такого можно просить благословений, поскольку он обладает очень сильной верой.

Один человек, бывший в начале Катастрофы вне страны Израиля, рассказал мне, что видел простых людей, которые прежде не особенно тщательно соблюдали заповеди. А когда вышли указы против евреев, они укрепились в вере, встали и продемонстрировали ее во всеуслышание. И напротив, нашлись люди, имевшие высокое положение в обществе, которые отказались от Торы и заповедей. Все это зависит от того, каков уровень веры в глубине сердца. Кто обладал сильной верой, тот укрепился в ней еще больше, а у кого она была слаба – еще больше ослабел.

Так и когда говорят утром «Благодарен я» – в этом есть много уровней. У кого вера сильна, тот произносит эти слова с верой и чувствует, что Всевышний вернул ему душу. Благодаря этому вера укрепляется у него еще сильнее. А у кого она слабая, тот произносит просто потому, что привык это делать. Он не ощущает того, о чем говорит. Это зависит от уровня веры каждого отдельного человека.

Гнев – это недостаток веры

С верой также связано и качество гнева. Мы уже неоднократно говорили о том, что гнев противоречит вере. Наши мудрецы сурово высказались о тяжести гнева (Недарим, 22а): «Над каждым, кто гневается, властвуют все виды ада, как сказано: «Устрани гнев из сердца, и уберешь зло от своей плоти»» [здесь под словом «зло» подразумевается ад]. Еще они сказали (Зоар, ч. 1, 27б; см. Шаббат, 105б): «Каждый, кто гневается, словно служит идолам». Дело в том, что гнев исходит из недостатка веры и потому считается подобным идолопоклонству, противоположному нашей вере.

Следуя естественному побуждению, человек злится на того, кто причинил ему страдания. Но согласно вере нужно понимать, что любое страдание послано свыше, как сказано (Хулин, 7б): «У человека внизу и палец не заболит, пока не провозгласят о нем наверху». Любое страдание посылается человеку с Небес, так как на Высшем Суде постановлено, что ему положено страдание. Следовательно, нет смысла гневаться на того, кто это страдание причинил, ибо он – лишь посланник Небес. Если бы он не причинил страдание, послали бы другого, кто сделал бы это. У Всевышнего много посланников.

Нужно задуматься, какова причина того, что человеку послано страдание свыше. Если он праведен, то это «страдание любви», призванное увеличить его награду – чтобы через это он удостоился жизни в Будущем мире. Значит, нужно радоваться страданиям, ибо сказано (Гитин, 36б), что праведники всегда радуются им. И уж конечно нет смысла злиться на того, кто вызвал эти страдания. Напротив, нужно благодарить его за то, что дал удостоиться великого наслаждения – жизни в Будущем мире.

А к тому, кто неправеден, страдания приходят для искупления грехов. Мы видим, что среди четырех категорий искупления (Йома, 86а) есть такие грехи, для очищения которых требуются страдания. И снова нет смысла гневаться на того, кто принес эти страдания, так как он сделал добро, помогая искупить грехи! Очевидно, что лучше получить страдания в нашем мире, чем в аду, где они гораздо тяжелее и страшнее. Как бы то ни было, страданиям следует радоваться – с их помощью либо удостаиваются Будущего мира, либо уменьшают тяготы ада.

Значит, с точки зрения веры для гнева не остается места. Однажды я объяснил это одному человеку, и он сказал, что понимает, но на практике слишком трудно не гневаться. Ведь гнев заложен в нашу природу. Надо преодолеть эту природу и укрепиться в вере.

 Вера естественна для человека

Вера заложена в человеческую природу. Кто честен по своей природе и не подкуплен личными пристрастиями, тот неизбежно будет верить. Человек видит устройство неба и земли, Солнце, Луну и тысячи звезд – идеальную систему, работающую без сбоев. То же самое с чудесами человеческого тела. К примеру, возьмем мозг. Трудно себе представить компьютер, который был бы способен на все, чем Всевышний наделил мозг человека.

Когда человек видит такой удивительный мир, он размышляет о том, кто сотворил его. Он понимает, что все это – не случайно. Об этом сказано (Берешит Раба, 39:1): «Это подобно человеку, идущему из одного места в другое. Он увидел роскошный дом и сказал: разве может быть такой дом без хозяина? Посмотрел на него хозяин дома и сказал: «Я его владелец». Точно так же, когда наш праотец Авраам подумал: разве может быть, что этот мир никому не принадлежит? Открылся ему Всевышний и сказал: «Я – Владыка мира»».

В начале истории мира все народы были верующими. Они обретали веру, глядя на саму суть творения. Первый человек был произведением рук Самого Всевышнего и к тому же еще и разговаривал с Ним. Каин тоже сам слышал слово Б-га и, конечно же, верил в Него. Со времени Адама до Эноша никто не поклонялся идолам. И даже в поколении Эноша, когда начали это делать, это еще не было полным отходом от веры. Они все еще верили, что Всевышний – Царь мира.

Рамбам объясняет это в начале законов об идолопоклонстве: «В дни Эноша люди совершили большую ошибку. Мудрецы того поколения утратили силу постижения, и сам Энош был среди заблуждающихся. Вот какова была их ошибка. Они сказали: поскольку Всесильный сотворил эти звезды и небесные сферы, чтобы через них управлять миром, поместил их наверху и наделил их славой, а они – служители, прислуживающие Ему, их надлежит восхвалять и прославлять, оказывая им почет. Таково желание Б-га – чтобы возвеличивали и почитали тех, кого Он возвеличил и почтил. Это как у царя, который хочет, чтобы почитали стоящих перед ним, поскольку в этом есть почет и для него».

Далее Рамбам продолжает: «И когда эта мысль пришла им на ум, они начали строить храмы для звезд и приносить им жертвы, восхвалять их, прославлять словами и кланяться перед ними, чтобы исполнить волю Творца согласно своему неверному пониманию. Такова была основа идолопоклонства». Значит, они тоже верили во Всевышнего, Царя мира, но ошибочно полагали, что Его не интересует происходящее в мире. Вместо этого, думали они, Он дал силу Солнцу, Луне и звездам, чтобы они были царскими вельможами и делали добро тем, кто им служит.

Короче говоря, вера – естественное явление. В силу неиспорченной природы она становится очевидной, а неверие происходит только из-за личных пристрастий, когда, например, человек думает, что ему не стоит верить, иначе он будет ограничен и не сможет делать все, что взбредет ему в голову. Эти пристрастия соблазняют не думать об аде и будущем мире, а жить как животное, как написано (Ишайя, 22:13): «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Таков соблазн злого начала.

Есть и другое сильное пристрастие. У человека могут быть хорошие качества, и ему неважно, что его оскорбляют, но если обиду наносят его ребенку, он раздражается и злится. На самом деле такой гнев – тоже против веры. Нужно понимать, что страдания постановлены свыше, и нет смысла злиться и раздражаться. Но действительность такова, что человек милосерден к своему ребенку, и даже если неуважение к себе он прощает, то за то, что касается ребенка, он не готов простить. Здесь личное пристрастие очень сильно.

Вера – это основа и предпосылка ко всей Торе. В конце трактата Макот (23б) сказано: «Шестьсот тринадцать заповедей было дано Моше… пришел Давид и установил их на одиннадцати [основах]… пришел Хавакук и установил их на одной [основе], как сказано: «Праведник верой своей будет жить»». Значит, если мы хотим исполнить всю Тору в совершенстве, прежде всего нам понадобится укрепить веру. Без нее невозможно достичь никакого уровня в исполнении Торы и заповедей.

То, что установил Давид, тоже относится к вере. Например, «идущий непорочно и творящий справедливость, говорящий правду в сердце». Идущий непорочно – это Авраам, как сказано: «Ходи передо Мной и будь непорочен». Это и есть вера, ведь Авраам был главой всех верующих. Творящий справедливость – это Аба Хелкия, о котором говорится в Гемаре (Таанит, 23а), что он не хотел отвечать на приветствие, когда работал у того, кто его нанял, чтобы не красть его время. Вера обязывает целиком выполнять обязательства перед хозяином, и не бездельничать ни одной секунды.

А говорящий правду в сердце – это рав Сафра. Когда он решил в сердце продать вещь по определенной цене, то уже не соглашался взять за нее большую плату. По закону он не был обязан продавать именно по низкой цене, и между ним и покупателем прежде не было никакого договора. Все же, поскольку он уже решился в сердце, то не хотел этому изменять. И все это благодаря своей правдивости.

Качество правдивости, как известно, тоже связано с верой. В одной книге я видел, что даже законченный грешник, если у него есть это качество, в итоге вернется к Б-гу, потому что правдивость обязывает верить. Сказано (Шаббат, 55а): «Печать Святого, благословен Он, – истина». Кто обладает качеством правдивости, тот неизбежно будет верующим.

Путь к укреплению веры – каждый день изучать книги Мусара. В «Маасе Рав» (законы молитвы, п. 60) написано от имени Виленского Гаона, что надо учить книги Мусара несколько раз в день, а не один раз. Через это обретают трепет перед Небесами и начинают проявлять осторожность: не гневаться, не кричать и не причинять никому страданий. Да будет воля Всевышнего, чтобы все мы удостоились укрепить нашу веру!

Перевод – рав Б. Ариэли.


http://www.beerot.ru/?p=51774