Шмират а-Лашон — Часть 1
Шаар а-Твуна
Глава 8. О терпеливости — душевном качестве, в заслугу которого прощаются грехи
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]
Человек, остерегающийся греха, должен приучать себя к терпеливости. Это качество означает умение принимать с готовностью все, что происходит, как говорится об этом в «Авот де-раби Натан» (41:11): «Умей встречать страдания и прощай обиды». И если овладеет человек этим качеством, ему будет легко оберегать свои уста. Ведь без него ему придется постоянно бороться со своим дурным побуждением, подстрекающим идти и разглашать повсюду, что произошло у него с тем-то и тем-то, придется остерегаться в том, как именно рассказывать (как это объясняется в книге «Хафец Хаим», ч. 1, правило 10, п. п. 13-15). Один раз он одолеет свое дурное побуждение, а другой раз – оно его. [Но когда уже будет у него качество терпения] – тогда, даже если кто-то будет поносить и проклинать его в лицо, он не будет никак отвечать ему. И будет знать, что все – от Всевышнего, и все – из-за грехов, это грехи сами поносят и проклинают его.
И когда человек настоящим образом принимает на себя приговор, нет сомнения, что Всевышний за это возвысит его и в этом мире, и в будущем. Так было с царем Давидом, мир ему (Шмуэль-2, гл. 16) [когда он бежал от своего сына Авшалома, восставшего против него]. Шими бен Гера проклинал Давида и поливал его грязью. Преданные Давиду люди хотели защитить его честь и расправиться с нечестивцем, но Давид не позволил им сделать этого. Он принял на себя приговор Небесного суда, сказав (там, 16:10): «Пусть проклинает! Верно, Г-сподь велел ему: “Проклинай Давида!”» И сказали наши мудрецы, что в этот час удостоился Давид стать «четвертой опорой Б-жественной колесницы». [Первые три – наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков].
И так происходит с каждым: если он удостоится приобрести указанное качество в полной мере, то в будущем будет причислен к «любящим Г-спода» и засияет как солнце, восходящее в силе своей, как сказали наши мудрецы (Шаббат, 88б): «Обижаемые – но не обижающие других; выслушивающие поношения – но не отвечающие на них; делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям – о них говорит Писание: “А любящие Г-спода подобны солнцу, восходящему в силе своей” (Шофтим, 5:31)».
Комментаторы пишут, что Писание подразумевает здесь три ступени. Первая – человек не обижает ближнего, когда тот поносит его, однако может ему ответить. Вторая ступень: человек изначально намерен не отвечать, чтобы ближний не причинил ему после этого еще большего стыда. Третья ступень: «делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям», – и это означает следующее: когда человек не отвечает, он делает это из любви к Всевышнему и принимает страдания с радостью.
[Примечания автора. Рассказывается в книге «Толдот Адам»: однажды ученик Виленского Гаона раби Залман и его брат, гаон раби Хаим из Воложина, будучи вместе в пути, заехали на постоялый двор. Хозяин разговаривал с ними грубо и не дал им места для ночевки. Когда они отъехали, увидел раби Хаим, что раби Залман плачет, и спросил его, почему: «Неужели ты принял близко к сердцу то, что сказал этот человек?» «Не принял я к сердцу ничего из его слов, – ответил тот. – Не плачу я, не дай Б-г, из-за всего того дурного, что он наговорил о нас; но я ощущал немного сердечную боль от его слов. И плачу о том, что не достиг еще той ступени, о которой сказано (Шаббат, 88б): “Обижаемые – но не обижающие других; выслушивающие поношения – но не отвечающие на них; делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям”».]
И когда он доходит до указанной третьей ступени – удостаивается почета, о котором говорит Писание, так как ступень эта достигается святостью души и чистой верой во Всевышнего. Верой в то, что Он наблюдает за всеми путями человека, как сказано (Иов, 34:21): «Ибо очи Его – на путях человека, и видит Он все шаги его». В то, что Творец делает все для блага человека, как говорит мидраш Танхума: «Подобает человеку радоваться страданиям больше, чем благу, ведь даже если человек пребывает все дни свои в благополучии – не искупаются ему грехи его. А чем же они искупаются? Страданиями. Сказал раби Элазар: «Человек должен испытывать признательность к Всевышнему в равной мере и за блага, и когда постигают его страдания. Почему? Потому что страдания привлекают и притягивают человека к Всевышнему, как сказано (Мишлей, 3:12): “Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает, и к тому благоволит как отец к сыну”. Если постигают человека страдания, пусть устоит он в них и примет их. Почему? Ибо нет предела награде за них. И сказано (Теилим, 37:7): “Жди [спасения] Г-спода молча и уповай на Него”, – ожидай [что придет от Него]. Если Он послал тебе страдания – не отвергай их, а принимай как сладкую музыку халилин». Терпеливое перенесение обиды – одно из тех страданий, о которых мы говорили: «делающие [страдающие] из любви [к Г-споду] и радующиеся страданиям».
И если захочет человек прочно приобрести себе качество терпения, пусть постоянно думает о наказаниях за грехи – о геиноме [аде] и гилгуле [перевоплощении души после смерти в иной оболочке], как говорили об этом наши мудрецы (Эрувин, 19а): «”Проходящие долиной плача [геином] – [проливают] слезы глаз своих [как поток] Шитим” (Теилим, 84:7)». И известно, что огонь первого отделения геинома в шестьдесят раз сильнее, чем огонь, знакомый нам, а второго отделения – еще в шестьдесят раз сильнее, и так со всеми последующими отделениями [до последнего, седьмого]. И пишет Рамбан в книге «Шаар а-Гмуль», что один час в геиноме тяжелее, чем все страдания Иова во все дни его жизни. Известно также, что наказание в гилгуле тяжелее, чем геином.
И потому, если человек будет постоянно задумываться о делах своих, о том, что и он не будет освобожден в день суда от страшного наказания, то наверняка с великой радостью примет на себя приобретение этого достоинства: быть терпеливым и постоянно обуздывать свои природные качества и свойства, помня о тех великих наказаниях.
И вот как сказано об этом в «Сефер Харедим»: «Когда слышу поносящих и проклинающих меня прилюдно, я представляю перед собой весы: на одной их чаше мои грехи, а на другой – поношения и проклятия. И когда вижу, что чаша грехов клонится книзу, книзу – замолкаю и оправдываю этот суд надо мной. И так же поступлю всякий раз, когда причиняют мне боль словами и делами».
И разве не видим мы воочию, что человеку нетрудно стерпеть любой стыд, если таким путем он может избежать ущерба своему имуществу, например, при пожаре и других бедствиях, не дай Б-г. Тем более – если он знает, что избежит благодаря этому тяжких телесных кар. Значит, это тем более верно в отношении терпения: не будет тяжело человеку сдержаться, даже стоя перед ближним и слушая, как тот позорит его.
Поясним сказанное. Если бы даже за терпение человеку не прощался полностью ни один грех, а только облегчалось бы наказание, то и это было бы ему хорошо, и тем более – если бы полностью прощался один грех. И тем более – если, как нам известно, прощаются все грехи его, даже те [особо тяжелые], которые называются пэша, – лишь бы только он остерегался не повторять их. И об этом сказали наши мудрецы (Рош а-Шана, 17а): «Каждый, кто “переступает” через свои [природные] качества и свойства [сдерживается и не ведет себя в соответствии с ними, даже когда закон на его стороне и у него есть более чем оправданные претензии к ближнему], удостаивается [по принципу “мера за меру”] того, что “переступают” [не постигают его заслуженные кары с Небес – Всевышний как бы “переступает”, то есть отменяет меру суда] через все его пшаим [множ. число от пэша – тяжкие грехи]. И об этом говорит пророк (Миха, 7:18): “[Всевышний] несет [терпит] грех и переступает через пэша [не наказывает за тяжкий грех]”. [Почему сказано дважды, похожими словами? Трактуют наши мудрецы, отступая от прямого смысла стиха]: “Несет грех” – чей? Такого человека, который сам “переступает пэша” [не отвечает ближнему, когда тот совершает тяжкий грех против него]».
Тот, кто хочет, чтобы Всевышний простил ему даже пшаим – тяжкие грехи его – должен и сам остерегаться, никак не принимая к сердцу то, что другие делают против него. И это – даже точно зная, что ближний что-то сделал против него, вопреки его воле, или обманул его доверие, – то есть то, что называется пэша, как сказали наши мудрецы (Йома, 36б): «Пшаим – это бунт».
И мудрецы трактуют слова Писания точными словами: «Кому “несет грех”? – Тому, кто и сам “переступает пэша”». Ибо Всевышний действительно прощает такому человеку даже тяжкие грехи, как сказали мудрецы: «”Переступают” [с Небес] через все его пшаим». И сказал пророк: «Несет грех и переступает пэша», – в том порядке, в котором перечисляются качества милосердия Всевышнего в Торе (Шмот, 34:7): «Несет грех и пэша»].
Описываемое качество помогает иногда человеку продлить свои дни, даже если он приговорен Небесами к смерти, как это мы видим в Рош а-Шана, 17а.
Рав Уна сын раби Йеошуа заболел, пришел рав Папа навестить его. Увидел, что тот умирает, и сказал окружающим: сделайте ему одеяния для похорон. Но рав Уна в конце концов выздоровел, и рав Папа стыдился смотреть ему в лицо. Сказал ему рав Уна: действительно, таков был приговор мне Небесного суда, но Всевышний сказал обо мне: «Поскольку он “переступал” через свои [природные] качества и свойства – вы тоже не судите его по всей строгости».
Человек должен прочно усвоить для себя это святое качество – терпение, и будет ему хорошо и в этом мире, и в будущем.
Также человек должен бояться быть назначенным на разные должности, если это не ради заповеди, поскольку здесь легко оступиться в запрете злословия; он должен осуществлять то, что сказали наши мудрецы (Санедрин, 14а): «Будь незаметен, скромен – и будешь жив». И, как правило, человек, желающий достичь совершенства, должен сокращать общение с другими людьми, насколько это возможно. И даже если он должен поддерживать деловые связи и вести временами дела с людьми непорядочными, – тем не менее, все время, пока нет в том большой нужды, он должен от них отдаляться.
Перевод – рав П. Перлов
