Шмират а-Лашон — 1 — Предисловие — Часть 1

Дата: | Автор материала: Хафец Хаим

136
Шмират аЛашон

Шмират а-Лашон — Часть 1

Предисловие (начало)

[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]

Сказано (Мишлей, 21:23): «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою». Нужно понять, почему Писание указывает именно на охрану уст и языка больше, чем на другие вещи, необходимые для отвращения бед от души, и которые человек, достигший совершенства, обязан соблюдать, пока жив (см. у комментаторов на приведенный стих). Выскажу и я данное мне Всевышним понимание этого, и тогда мы поймем сказанное (Теилим, 34:13-14): «Кто он – человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро? Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов».

Причина того, что Писание указывает нам именно на «хранение уст и языка», видимо, состоит в следующем. Известно, что у каждого человека есть 248 органов и 365 жил – духовных, облекающихся в 248 и 365 органов и жил телесных, как сказано (Иов, 10:11): «Кожей и плотью облек Ты меня; костями и жилами покрыл Ты меня». Писание упоминает здесь кожу и плоть, жилы и кости, и называет все это только «облачением» и «покрытием», как сказано: «облек Ты меня», «покрыл Ты меня». И кого же Он облек, как не душу, которая в человеке, и которая – суть его? И на каждый орган души «надет сверху» орган материального тела, который по отношению к нему как одежда – к телу. Соответственно этому Всевышний дал нам 248 заповедей «делай» (повелительных) и 365 заповедей «не делай» (запретительных). И они поставлены в соответствие органам: есть заповедь, связанная с рукой, есть связанная с ногой, и подобно этому – остальные органы, как написано в «Сефер Харедим». И если человек исполняет в этом мире какую-то заповедь каким-то органом, то в будущем мире на этом органе пребывает свет Всевышнего, и этот свет оживляет его, и так – с каждой заповедью. И потому, когда человек исполняет 248 повелительных заповедей, он – человек цельный, посвященный Всевышнему всеми своими органами, как сказано об этом в словах Торы о цицит (Бемидбар, 15:40): «Чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы Б-гу вашему». Но если, не дай Б-г, будет недоставать одной из 248 повелительных заповедей, которой человек пренебрег, и он не раскается и не исправится в этом, то в будущем мире в душе его будет недоставать органа, соответствующего той заповеди, с облачением его. Об этом сказали в трактате Брахот (26а): «”Искривленного не сможет выправить” (Коэлет, 1:15) – это о том, кто не прочитал “Шма, Исраэль” вечером или утром, или вечернюю, или утреннюю молитву». И когда человек осторожен в том, чтобы не преступать запретов Торы, он обращает свет святости к жилам своей души. Если же он неосторожен, то они будут, не дай Б-г, испорченными, как это подробно объясняется в книге «Шаарей кдуша», гл. 1, см. там [эта книга есть в русском переводе под названием «Врата святости» – примечание переводчика].

Исходя из сказанного, каждый может понять, насколько он должен быть осторожным во всех 365 заповедях – изо всех сил и во все дни своей жизни, ведь именно они продолжают жизненность органов и жил души его в вечности. [И об этом говорится в главе Ахарей Мот, (Ваикра, 18:5): «И храните законы Мои и правопорядки Мои, которые исполнит человек – и будет жить ими». Не сказано: «и будет жить благодаря им», и это – чтобы научить нас, что свет заповеди сам по себе и есть жизненность для будущих времен. Примечание автора]. Это можно уподобить тому, как каждый человек хочет иметь все органы тела в этом мире, чтобы не быть инвалидом, у которого недостает хотя бы даже самого малого из органов.

Так же обстоит, в частности, и с обереганием уст. Если человек позволяет себе, не дай Б-г, принадлежать к сообществу злоязычных в этом мире, то он, естественно, не будет воздерживаться от постоянного слушания злоязычия, сплетен и их принятия, чтобы было ему что рассказывать потом другим, подобно кочующему торговцу, слушая в одном месте и продавая свой «товар» в другом (см. Ваикра, 19:16, Торат Коаним и Раши там). При этом он портит себе при жизни дар речи и дар слуха своего, и, несомненно, будет наказан в грядущем именно в этих двух вещах – речи и слухе.

Сказано: «Пренебрегающий словом (Б-жьим) понесет кару [букв.: “получит повреждение”]; боящемуся же <не выполнить> заповеди воздастся [букв.: “окажется цельным”]» (Мишлей, 13:13). И вот что пишет об этом Виленский Гаон: «Есть у человека 248 органов, и соответственно им – 248 повелительных заповедей, и у каждого слова [заповеди] – жизненная сила от заповеди. И потому пренебрегающий любым словом заповеди наносит себе повреждение, ибо ему недостает жизненной силы от этого слова. Но тот, кто боится упустить любую из заповедей и стремится исполнить каждое слово, будет цельным во всех своих органах». И мы можем сказать, что то же самое имеется в виду в главе Аазину (Дварим, 32:5): «Порчи Ему – нет; сыны Его – их порок [здесь: дефект или отсутствие органа]»; это означает следующее. «Порчи Ему – нет», то есть своими грехами они причиняют порчу только себе, а не Ему, не дай Б-г! Подобно этому сказано: «Если согрешил ты – что ты сделал этим Ему?» (Иов, 35:6), как объясняет Раши там. «Сыны Его – их порок»; объясняет Раши, что слово «порок» относится к «сыновьям Его» (как он пишет: «сыновьями были, но сделали порчу, и она стала их пороком»). Смысл в том, что из-за грехов окажутся, в конце концов, с пороками: если какая-то заповедь потеряла для человека свою важность, не дай Б-г, то будет у него поражен пороком, в конце концов, соответствующий ей орган, как мы писали об этом от имени Виленского Гаона. [Примечание автора]

Ведь устами своими – разговорами злоязычными и сплетнями – этот человек преступал запрет Торы: «Не ходи, как рахиль (сплетник, или “бродячий торговец”) в народе твоем» (Ваикра, 19:16), связанный главным образом с устами, а слушанием таких вещей и их принятием нарушал запрет: «Не разноси пустого слуха» (Шмот, 23:1) [об этом говорится в «Сефер харедим», как о запрете, связанном с ушами, см. там]. И известно, что силы эти (речи и слуха) – главные, от них зависит облик человека и цельность его даже в этом мире. Известно также высказывание наших мудрецов (Хагига, 2б), о том, что глухонемой, лишенный обеих этих сил, подобен невменяемому и малолетнему во всех отношениях, а в трактате Бава Кама (85б) говорится: «Ударил и сделал (один человек другого) глухим – платит ему всю его (прежнюю) стоимость», так как отныне (пострадавший) не стоит ничего. И тем более – в будущем мире. И даже если мы скажем, что эти силы не будут у него там отсутствовать полностью, поскольку он пользовался ими при жизни также для дел Торы и святости, – все же наверняка они будут испорченными, если он повредил их при жизни и не совершил возвращения к Всевышнему (тшувы). И известно всякому разумному человеку, что также и в этом мире, если повредятся у человека, не дай Б-г, способность к речи и слух, и он, хотя и будет еще говорить и слышать, но с большим трудом, это будет причинять ему больше страданий и стыда, чем повреждение других частей тела, поскольку речь идет о наиважнейших силах его, и не сможет он того скрывать от других. И тем более – в высшем мире: сколько страданий причинит это ему в райском саду на глазах у всех! И даже если бы на того, кто грешит злоязычием, не накладывали никаких наказаний, и все ограничивалось бы лишь повреждением речи и слуха – сколько стыда придется ему претерпеть! Ведь там все видно и ведомо всем, что причина несчастий его – злоязычие и разжигание ссор в этом мире.

Известно, что человеку, постоянно приучающему себя к этому греху, не дай Б-г, трудно найти хоть какое-нибудь лекарство, и сказали наши мудрецы, что в будущем будут излечены все, кроме тех, кто привычен к злословию. И потому постигнет их великий позор на веки вечные [см. ниже, гл. 5, цитируемый там мидраш: «Сказал р. Шимон: и если Мирьям, праведница, не намеревавшаяся говорить дурное (о Моше, и была наказана, см. Бемидбар, гл. 12)… тем более злодеям, говорящим намеренно дурное о других, чтобы оборвать им жизнь, отсечет Всевышний языки их, как сказано: “Истребит Г-сподь все уста льстивые, язык, говорящий надменное” (Теилим, 12:4)»].

И это может именоваться «страданием души» больше, чем что-либо другое, ибо здесь происходит порча той целостности, которая называется «душой человека» со стороны способности к речи, заложенной в ней, как объясняет Раши в главе Берешит (2:7) [«…И стал человек (букв.) “живою душой”». Раши: «Скот и зверь также названы выше “живою душой”, но душа человеческая живее всех, поскольку человек наделен (также) рассудком и речью»]. И об этом сказано (Мишлей, 21:23): «Кто хранит уста свои и язык свой» – в этом мире, тот «хранит от бед душу свою». Об этом говорит и царь Давид, мир ему, особо выделявший эту деталь, чрезвычайно важную для вечной жизни [как сказано: «Кто он – человек желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов» (Теилим, 34:13-14)]. (См. также то, что мы еще напишем, если будет на то воля Всевышнего, в этой книге в гл. 4 и 5.)

Перевод – рав П. Перлов.


http://www.beerot.ru/?p=52033