Книга Мишлей. Базовое понимание Каббалы — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1605

Продолжим изучать второй стих книги Мишлей, который на святом языке звучит так: «Ладаат хохма у-мусар, леавин имрей бина».

Мы уже говорили, что хохма – это наши знания. Понятие бина – то, как мы выводим одну вещь из другой, когда нужно принять решение, взвесив все. Даат – это тот разум, который принимает решения. Несмотря на то, что мы взвешиваем все детали и рассчитываем возможности, наш окончательный выбор зачастую нельзя объяснить каким-либо расчетом. Такой метод принятия решений относится к категории даат. На русский язык слово хохма почти всегда переводят как «мудрость», но в нашем понимании вещей, в свете того, о чем мы сейчас говорим, мудрость гораздо более точно определяется понятием даат.

В Святом языке есть два слова: даат и дэа. Наши мудрецы заметили, что гематрия слова даат равна гематрии слова дэа, умноженной на шесть. В нашей голове созревают решения, которые, в конечном счете, распространяются на все стороны нашей жизни. У нас есть «шесть сторон света»: восток, запад, север, юг, верх и низ. В соответствии с этими сторонами мы трясем лулавом в праздник Суккот. Высшая мудрость, высший даат распространяется на все шесть направлений, охватывает весь мир. На примере нашего тела это распространение мудрости можно сравнить с передачей команды органам и частям тела, основанной на принятии решения мозгом.

Мы уже говорили о том, что о соединении Адама и Хавы в Торе сказано буквально, что Адам познал (яда) Хаву. Это – очень важное место, касающееся многих сфер, и одна из них – то, что буквально называется осязанием, ощущением вещи. У человека есть теории, предположения относительно чего-либо, и есть ощущение вещи в точности такой, какая она есть. Вот именно ощущение вещи, как она есть, относится к категориидаат. Когда мы говорим про Адама и Хаву, даат символизирует то, что они стали единым целым. Связь эта построена на ощущении друг друга и связана с понятиемдаат.

Безусловно, источники понимания всей этой системы – хохмабина и даат – кроются в глубинах Каббалы. Однако есть принципиальные вещи, которые нам нужно понять. В первой части нашего стиха есть понятие ладаат – познать, постичь. В наше время очень многие люди рвутся к Каббале. Само по себе то, что человек хочет постичь высшие секреты творения – вполне нормально, и нельзя осудить пытливость ума. Единственная проблема: что «изучающие Каббалу» понимают в ней? Объясним подробнее.

Всевышний создал нас, нашу великую Тору, и раскрыл Свою волю в этом мире через практические действия, через заповеди, которые нам даны. В каждом законе Торы, даже касающемся обыденных вещей – даже в том, как один бык забодал другого быка – заключены величайшие уровни постижения Торы. В Торе нет ничего, что не содержало бы в себе четыре уровня: пшат – простое понимание, ремез – намек, драш– еще более глубокое исследование, и сод – тайна. Вместе эти 4 уровня понимания называются Пардес. Нет ни одного слова в Торе, ни одной буквы, где не было бы всего этого. Как мы можем ко всему этому иметь отношение, когда даат – постижение – требует осязания, буквально ощущения вещи? Когда мы занимаемся учебой так, как было принято еще со времен получения Торы на горе Синай, как это записано в Талмуде и у наших великих учителей, то мы удостаиваемся того, что называется даат Тора. Мы постигаем изучаемое, мы можем буквально чувствовать, понимать внутреннюю логику наших мудрецов. Чувствуя эту логику, мы не только прилепляемся к внутренней логике внешней части Торы, открытой для нас, но и ко всей ее глубине, ведь Тора – на самом деле – единое целое, открытая и скрытые части.

Одно из свидетельств этому – Виленский Гаон, другое я видел в сказанном про одного из великих ребе. В детстве и в молодости они занимались открытой частью Торы, а затем, когда они поднялись и удостоились заниматься скрытыми частями Торы, Каббалой, они начали понимать смысл того, что они понимали и постигали в молодом возрасте. Что мы можем увидеть из этого примера? Когда мы пытаемся постичь высший свет Торы, оперируя нашими приземленными знаниями, у нас мало что выходит.

В классической литературе есть такой типаж – герой, который может говорить на все темы, принятые в светском обществе, но толком не понимает ни слова из того, о чем он говорит. Нам следует очень опасаться того, чтобы не уподобиться этому – не говорить о Каббале, используя термины и понятия Каббалы, когда мы не понимаем, что это такое. Все, что нам открыл Аризаль и его истинные ученики – это машалим, примеры, иносказания, притчи. Даже понять простой смысл этих притч – большая работа. Однако истинная цель состоит в том, чтобы понять то, что за этими притчами скрывается. Для большинства из нас эта работа на данном этапе – из разряда невыполнимых.

Однако приобщиться к Торе, поняв ее открытую часть, по силам практически каждому, кто готов и хочет трудиться над ней! Так, изучая какой-то вопрос Талмуда и хорошо разобравшись в нем, мы можем предугадать, какие стороны понимания будут у наших великих мудрецов, какие выводы можно из этого сделать. Мы это можем, ведь уже впитали в себя внутреннюю логику, проделав большую работу. Если мы можем это делать в открытой части Торы, то с тем же аппаратом постижения, со временем, мы сможем перейти на более высокий уровень и заниматься, в том числе, писаниями Аризаля. Если же никакой работы не проделано, то у нас нет этого аппарата познания, и изучение трудов каббалистов будет в таком случае подобно попытке прочтения книги без знания алфавита, не имея понятия о том, как складывать буквы в слоги и слова и как понимать их. Об этом как-то сказал замечательные слова глава ешивы Тифрах гаон рав Авиэзер Пильц: более великое – это скрытое в открытой части Торы, а не открытое – в скрытой части.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=22690