Книга Мишлей. Что такое ХаБаД (хохма, бина, даат)? — По материалам уроков рава Игаля Полищука

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1994

Виленский Гаон в комментарии к началу книги Мишлей говорит следующее: каждая вещь состоит из, во-первых, материала, темы, во-вторых – будет тот, кто действует в этой теме, в-третьих – должна быть форма, и последнее – это замысел. Таким образом, объясняет он, что Мишлей, притчи – это наш «материал», царь Шломо – это действующее лицо, тот, кто нам этот материал дал. Форма и замысел же раскрываются в следующем стихе (Мишлей, 1:2): «ладаат хохма у-мусар, леавин имрей бина». Попробуем перевести этот стих так, чтобы максимально раскрыть его смысл. «Ладаат хохма» – познать мудрость (и хотя мудрость – самый популярный перевод слова хохма, более точное значение – познание, знание). Смысл корня слова мусар – ограничения, созвучно с бейт а-соар – тюрьма. Таким образом, человек должен ограничить себя, отдалить от животного начала. Так можно разъяснить понятие мусар. Кроме того, есть еще один смысл слова мусар: от корня исурим – буквально: страдания. Часто под понятием мусар имеют в виду страдания, которые были посланы человеку для его исправления. Раши в нескольких местах пишет о том, что истинный мусар – это Тора, которая ограничивает человека, наставляет его и так далее. «Леавин имрей бина» – буквально: понять слова понимания. Мы уже неоднократно отмечали: то, что в русском языке звучит ужасной тавтологией, на лашон а-кодеш звучит идеально.

Если мы вдумаемся в этот стих, то не сможем не заметить слов, аббревиатура которых знакома каждому – хохмабина и даат, а вместе – ХаБаД. Ладаат – первое слово стиха, даатхохма – второе слово стиха, и в конце – понятие бина.

Слова эти – хохма, бина и даат – упоминаются в Торе как то, чем одарил Всевышний Бецалеля для строительства Мишкана. Раши объясняет: хохма – это то знание, которое человек получает от своего учителя. Бина – из того знания, которые человек получил от своего учителя, он выводит новые вещи. Что же такое даат? Согласно одному из объяснений Раши, даат – это руах а-кодеш, дух святого постижения, но есть и другие трактовки. Стоит отметить, что в рассматриваемом нами стихе не сказано «даат», а сказано «ладаат», глагол стоит в неопределенной форме. Объясним это так: когда есть несколько путей понимания нашей действительности на основе уже имеющихся знаний и опыта, правильно выбрать один из этих путей – вот то, что охватывает понятие даат, то есть, в двух словах, принятие верного решения.

Как-то рав Моше Шапиро задал очень интересный вопрос: бина – это то, что человек может вывести сам, буквально – теорему из аксиомы. Даат – это то, что стоит над этим. Но, если невозможно сделать однозначный вывод на основании исходных данных, то на каком основании выводится «теорема»? Вопрос рава Шапиро проливает свет на то, что сказал Раши, что даат это руах а-кодеш. Наши расчеты построены на какой-то системе ограничений. Однако в Торе есть нечто, что выше этих ограничений, а сама Тора является источником всех вариантов подхода и понимания. Безусловно, в Торе содержится тот самый единственно правильный ответ, из которого выводится закон. Проблема лишь в том, что с помощью нашего «интеллектуального аппарата» под названием бина мы не можем этот правильный ответ идентифицировать.

Однако есть то, что называется руах а-кодеш, дух святого постижения, на языке мудрецов-ришоним он также называется сехель. Как ни странно, сложилась устойчивая практика перевода этого понятия на русский язык как «интеллект», что, мягко говоря, не совсем соответствует истине. Сехель – это на самом деле понятие, близкое к постижению разумом человека того, что над ним. На грубом примере – это подобно интуиции специалиста инженера-конструктора, который, глядя на готовый и вроде бы правильный чертеж, видит, что самолет не полетит.

Человек, погруженный в Тору, отличается от просто высококлассного специалиста в своей профессии. Так как Тора связывает изучающего ее с высшими источниками, с Троном Всевышнего, с высшим разумом, то он постигает какие-то вещи выше, чем он мог бы рассчитать, опираясь на свои знания. Это более возвышенное постижение дает ему возможность принять решение, которое называется даат. Таково развернутое объяснение того, что говорит Раши о том, что даат – это руах а-кодеш.

В Торе слово, однокоренное словам ладаат и даат, упоминается впервые при рассказе о близости Адама и Хавы. Это слово употреблено здесь не случайно. Понятие йедия (знание), ладаат (знать) означает такой контакт с вещью, когда человек как бы сливается с ней, осязает ее, ощущает ее, находится в тесном контакте.

Таким образом, «ладаат хохма» не означает, что человек – это ходячая энциклопедия-справочник. Это означает, что человек своим постижением ощутил некую мудрость, она стала частью его самого. Недостаточно выслушать и запомнить сказанное учителем – это должно стать частью самого человека, и тогда это будет «ладаат хохма», как сказано во втором стихе Мишлей.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=22567