Танах рассказывает Книга Шмуэля — О заповеди алия ле-регель. Часть 2

Дата: | Автор материала: Рав Нахум Шатхин

1204

«И поднимался тот человек из города своего в Шило из года в год поклоняться и приносить жертвы Г-споду Воинств; а там два сына Эли: Хофни и Пинхас, священники Г-спода» (Шмуэль 1, 1:3.).

В предыдущем выпуске мы подняли следующие вопросы: почему в конце третьего стиха приводятся имена сыновей Эли, не имеющих, на первый взгляд, отношения к содержанию стиха, и распространялась ли заповедь алия ле-регель на Мишкан в Шило?

Ряд комментаторов ставят под сомнение обязанность посещения Мишкана в Шило трижды в год. Однако мы приведем доказательства того, что обязанность выполнять эту заповедь была уже тогда.

Прежде всего, такой вывод напрашивается из слов Рамбама в Илхот Бейт а-Бхира (1:1-2): «Заповедь построить Дом Всевышнего для того, чтобы была возможность совершать там жертвоприношения. Проводят там празднества трижды в год, как сказано: “И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их”. И уже описано в Торе, как Моше построил Мишкан в пустыне, и что был он сделан только на время. А после того, как вошли они в землю Израиля, установили Мишкан в Гильгале, а после – в Шило, где он простоял триста шестьдесят девять лет, и был разрушен после смерти первосвященника Эли, после чего Святилище было перенесено в Нов, а позже – в Гивон».

Пишет книга «Керен Ора» (Звахим, 116) на слова Рамбама, что во все перечисленные периоды евреи выполняли заповедь сделать святилище и представать там перед Всевышним трижды в году. Также и во многих мидрашах Шило называется местом, которое избрал Всевышний.

Приведем еще одно доказательство из Талмуда. В трактате Хагига есть спор о том, с какого возраста отец, с целью приучения к выполнению заповеди, обязан брать с собой сына в Храм. По мнению представителей школы Илеля, отец обязан брать сына с собой уже с того момента, когда он может дать отцу руку и своими ногами дойти от жилых районов Иерусалима до Храмовой горы. Спрашивает Талмуд, а кто поднимет его до Иерусалима? До Иерусалима его может доставить мама, ведь она тоже обязана прийти на праздник, правда для выполнения другой заповеди («И будешь радоваться во время праздника»). В процессе обсуждения разных сторон вопроса, мудрецы приводят факт, упомянутый в книге Шмуэля. Там сказано, что Хана вместе с маленьким Шмуэлем не поднялась в Шило, потому что видела, что сын ее слишком слаб для такого путешествия, и поэтому осталась с ним дома. Отсюда видно, что если бы не было заповеди алия ле-регель в Шило, то не стали бы мудрецы приводить доказательство из истории Шмуэля, которого в Шило не взяли.

Из приведенных источников следует, что заповедь алия ле-регель была не только в Иерусалимском Храме и Шило, но даже в пустыне, когда еврейский лагерь был величиной в двенадцать квадратных миль. Однако ясно и другое – ответ на этот вопрос не был очевиден и требовал доказательств, а когда есть место для сомнения, то, к сожалению, это может быть использовано для искривления истины, и один из примеров – то, что многие не поднимались в Шило.

Теперь мы подошли к ответу на последний из заданных вопросов: что делают Хофни и Пинхас в конце нашего стиха?

В драшот (выступлениях) Хатам Софера есть речь перед Рош а-Шана, произнесенная 27 Элуля 5597 года. В ней Хатам Софер поясняет причину массового отказа от выполнения заповеди алия ле-регель; это проливает свет и на наши вопрос.

Во второй главе рассказывается о коэнах, служивших при Мишкане в Шило. Во главе их стояли сыновья первосвященника Эли, Хофни и Пинхас, которые совершали страшные преступления, искажая само понятие жертвоприношений. Такое положение продолжалось в течение многих лет, и люди, будучи бессильными изменить что-либо, отказались от посещения Шило. Но ведь это заповедь из Торы, и кто позволил отменять ее, даже если есть помехи на пути к ее реализации? На это отвечает Хатам Софер на основании спора в трактате Кидушин (23б), где мудрецы разошлись во мнениях, являются ли коэны ставленниками и посланниками Всевышнего в приношении наших жертв, или же мы, как хозяева своих жертв, назначаем их нашими посланниками? Многие мудрецы Торы поколения Эльканы считали, что коэны в Святилище являются нашими посланниками, а если так, то зачем нужны такие нехорошие посланники? Ведь у нас есть возможность вмешаться в происходящий в Шило беспорядок хотя бы тем, что мы откажемся туда приходить. Элькана же считал (и такой закон устанавливает Талмуд), что коэны являются посланниками Всевышнего, и вмешиваться в происходящее там – это не наше дело. Человек должен делать то, что на него возложено, а Всевышний сам разберется со своими ставленниками (что, в конце концов, и произошло, и о чем мы уже скоро узнаем).

Если свести воедино все эти факторы – поведение коэнов в Шило, спор по поводу их статуса в Святилище, неясность в вопросе, есть ли вообще обязанность посещать Святилище в Шило – получим причину тотального невыполнения заповеди алия ле-регель. Поэтому пророк Шмуэль в одном стихе упомянул Хофни, Пинхаса и Элькану, который посвятил всю свою жизнь исправлению того, что испортили сыновья Эли.


http://www.beerot.ru/?p=11059