«И сказал Б-г Авраму: “Иди себе из страны своей, и из семьи своей, и из дома отца твоего в страну, которую Я тебе укажу”» (Берешит, 12:1).
В мидраше («Берешит Раба», 39:9) приводится изречение раби Леви: «Два раза написано “Иди себе” [первый раз в начале недельной главы Лех Леха, второй раз – в главе Ваера, где говорится о жертвоприношении Ицхака: “И сказал: возьми, пожалуйста, своего сына, своего единственного, которого ты полюбил, Ицхака, и иди себе в землю а-Мория и вознеси его жертвой” (Берешит, 22:2)]. И не знаем мы, какой из них более ценен — второй или первый». Тот факт, что раби Леви сравнивал эти два испытания праотца Авраама, да еще и сомневался при этом, какое из них более ценно в глазах Всевышнего и любимо Им, на первый взгляд вызывает изумление: как их вообще можно сравнивать?
Жертвоприношение Ицхака находится за пределом человеческого понимания, ведь совершить такой поступок тяжелее, чем пожертвовать собственной жизнью. В особенности с учетом объяснения святыми книгами фразы «Возьми, пожалуйста, своего сына, своего единственного, которого ты полюбил, Ицхака» (Берешит, 22:2): «В тот момент, когда сказал Всевышний: “которого ты полюбил”, воплотилась вся мера любви, которая есть в этом мире в любовь Авраама к Ицхаку». Невозможно переоценить значимость этого испытания, следовательно, невозможно сомневаться, какой из поступков Авраама был желаннее для Всевышнего.
Кроме того, требует объяснения то выражение, которое использовала Тора при описании обоих этих испытаний: «Иди себе».
И если в комментарии к недельной главе Лех Леха Раши объяснил, что слово «себе» означает «для твоей же пользы, тебе во благо», то к повелению «…Иди себе в землю а-Мория…» такое объяснение не подходит. И кроме того, стоит обратить внимание на тот факт, что при разговоре Всевышнего с Авраамом три раза используются различные формы слова «идти»: «Иди себе из страны своей, и из семьи своей, и из дома отца твоего», «Иди передо Мной и будь цельным» (Берешит, 17:1) и «Иди себе в землю а-Мория». И надо разобраться, чему Тора хотела нас научить.
Вышесказанное становится понятным в свете написанного в книге «Йесод а-Авода» от имени Аризаля, что со времени сотворения человека никто из людей не был похож ни на кого другого, и никто не способен исправить то, что должен исправить конкретный человек, кроме него самого. То есть перед каждым поставлена его персональная цель, у него есть его собственная миссия, которую он должен выполнить в течение своей жизни. И, как известно, она, в частности, включает в себя и ту особую задачу, для решения которой он, собственно, и пришел в этот мир.
Всевышний создает ему именно те обстоятельства и предоставляет именно те условия, которые необходимы человеку для выполнения его личной задачи.
Все факторы жизни человека, в духовной сфере и в материальной, как хорошие, так и плохие, были дарованы человеку, строго согласованно с тем исправлением, которое он должен совершить в мире. Только с помощью этих обстоятельств человек сможет прийти к цели, а без них ему не выполнить стоящую перед ним задачу. И поскольку у каждого есть его особая задача и его уникальное предназначение, то различаются и жизненные пути у людей. У одного жизнь течет легко, а у другого тяжелее, и в целом ясно, что каждому человеку присущ именно его уникальный жизненный путь, который невозможно сравнивать с чужой дорогой.
Теперь, в свете вышесказанного, понятно, что каждому посылают именно то, что необходимо для выполнения его персональной задачи, которую поставили только перед ним. И даже самые тяжелые жизненные ситуации являются лишь средством для того, чтобы произвести те изменения в мире, которые он должен совершить. Ведь с Небес не посылается зло, а все, что происходит — лишь во благо человеку, чтобы побудить его совершить ту часть работы, которая относится к нему, и тем самым предоставить ему возможность завершить свою миссию.
Особенно ярко это выражено в явлениях, относящихся к внутреннему миру человека, таких как заложенные в каждого из нас индивидуальные черты характера, ведь мы так отличаемся по природе своей друг от друга. Один уже от рождения наделен хорошими душевными качествами, другой же страдает от изъянов в своей душе, от склонности к гневу или от влечения к плотским наслаждениям, от гордыни и так далее. И все это «богатство» необходимо человеку для того, чтобы исправить то, что он должен исправить, и исполнить свою миссию. И не только хорошие качества приближают человека к этой цели, но и недостатки, когда ему удается их побороть, и дурные качества, когда удается их исправить, также приводят к желанной цели.
Так же и испытания, которые нам посылаются, необходимы для достижения нашей цели.
Бывает, что человеку посылается с Небес череда невзгод настолько тяжелых, что он может начать роптать, негодуя, как может Всевышний посылать ему такие испытания, в которых невозможно устоять. Но на самом деле все сложные жизненные перипетии даны ему, как сказал Раши про повеление, данное Аврааму: «Иди себе из страны своей» — «для твоей же пользы, тебе во благо». Они ведут человека к достижению цели через испытание, выдержав которое, человек выполняет свою миссию.
Примером является человек, исправляющий свой грех так, как это описывается в трактате Йома (86б): «Кто такой цельный бааль тшува [в чем мы видим полное раскаяние и исправление греха]? Когда встречается он с той женщиной, с которой он согрешил, при тех же обстоятельствах и в том же месте и избегает греха, поскольку раскаялся». На первый взгляд, перед согрешившим ставится непреодолимое испытание, ведь когда повторяются все детали происшедшего, злое начало набрасывается на человека, и чрезвычайно трудно ему противостоять. Но на самом деле грешника привели в это состояние исключительно для его же пользы: в силу того, что он устоит в испытании, он исправит содеянное и полностью вернется ко Всевышнему.
Про это сказала Тора: «Иди себе из страны своей, и из семьи своей, и из дома отца твоего».
Иди себе, т. е. к своей цели, к тому исправлению своей души, которое ты должен совершить, в котором заключается основное предназначение еврея, как написано в книге «Торат Авот»: «И даже если еврей в этом мире учится, молится и совершает добрые дела, но не выполняет ту миссию, ради которой он спустился в этот мир, то когда он поднимается в мир Высший, спрашивают у него: “Что ты совершил в том мире?”», т. е. предъявляется претензия за то, что он не исправил главного – того, для чего, собственно, и был послан сюда.
И в этом была суть призыва Б-га к Аврааму, и через него ко всему еврейскому народу, потомкам Авраама: «Иди себе» ‒ иди к исправлению души, подобающему лично тебе. Каждый должен достичь поставленной перед ним цели. Для этого он должен выйти из своей страны, своей семьи и дома своего отца, т. е. преодолеть те препятствия, которые стоят на его пути к достижению цели, несмотря на свойственные ему черты характера, превозмочь свои недостатки. Упомянуты страна, семья и дом отца, потому что именно там берут начало все свойства нашей души.
Есть отдельные качества характера, которые коренятся в ментальности страны, из которой мы вышли, ведь каждой стране присущи свои специфические пороки, такие как склонность к убийству, разбою и т. п., влияющие на всех ее жителей. Другие же качества происходят из той среды, в которой мы родились, в каждой семье есть свои пороки и черты характера, передающиеся по наследству. Остальное мы получаем из дома отца. Дети удостаиваются святости в соответствии с тем, насколько освящали свою жизнь их родители. [А если те не освящали, то наследуют что-то другое.]
И про это сказала Тора «Иди себе» — для того чтобы достичь своей цели, следует избавиться от всех этих недостатков, полученных от страны, семьи и дома отца, которые присущи человеку соответственно корням его души и цели в этом мире. И тогда он достигнет «земли, которою Я тебе укажу» — полного исправления своей души и выполнения своей миссии в этом мире.
После этого отступления можно вернуться к словам мидраша, упомянутым в самом начале. Когда сомневался раби Леви, какой из поступков Авраама был более желанен Всевышнему, «Иди себе из страны своей» или же «Иди себе в землю а-Мория», он говорил про два вида служения, которые встречаются в жизни человека.
Во-первых, это работа над собой, постоянная война со своими привычками и исправление отрицательных черт характера. Про это сказано: «Иди себе из страны своей». Это война, которую мы ведем ежедневно и ежечасно, на каждом шагу, когда пробуждаются в нашей душе отрицательные качества и животные желания, необходимо постоянно быть в состоянии войны с ними. Но иногда предстают перед человеком испытания второго типа, когда злое начало внезапно атакует человека, и они несравненно тяжелее, поскольку требуют сверхчеловеческих усилий. Но, с другой стороны, такое испытание ограничено во времени; они подобны жертвоприношению Ицхака.
Теперь ясна дилемма, обсуждаемая в мидраше: какое испытание более значимо в глазах Всевышнего.
Может быть, это тяжелая постоянная война, ведь мучения, которые испытывает человек при преодолении себя, могут быть приравнены к пыткам. А про них сказали наши мудрецы: «Если бы Хананью, Мишаэля и Азарью подвергли пыткам, они бы не устояли и поклонились бы статуе» (трактат Ктубот, 33б).
[Рассказывается в третьей главе книги Даниэля, что Навухаднецар построил статую и приказал всем жителям Вавилона ей покланяться, пригрозив бросить нарушителей приказа в раскаленную печь, трое еврейских юношей отказались подчиниться приказу даже под страхом смертной казни. В указанном месте трактата Ктубот разбирается вопрос, какое наказание воспринимается человеком как более строгое: смерть или удары палками. И в качестве доказательства приводится вышеупомянутое высказывание мудрецов, из которого следует, что человеку тяжелее перенести пытки, чем пойти на смерть. Комментарий Тосафот поясняет, что данная статуя не являлась идолом, и не было запрета ей поклоняться, но Хананья, Мишаэль и Азарья поняли, что если они не поклонятся статуе, то тем самым освятят Имя Всевышнего, даже если это будет стоить им жизни, но под действием пыток они бы отказались от своего решения. – прим. пер.].
Человек, выстоявший в этих испытаниях и победивший себя, безусловно, удостаивается безграничной любви Всевышнего.
Но, может быть, еще тяжелее те испытания, которые подобны испытанию Авраама при жертвоприношении Ицхака. Они очень ограничены во времени, ведь, для того чтобы преодолеть их, требуется полная самоотдача, когда для себя не остается ничего. Наподобие того, как написано (Млахим 1, 20:4): «Тебе принадлежу я и все, чем я владею». И нет ничего сложнее, чем достичь такого уровня. Но объединяет все эти испытания то, что про них можно сказать «Иди себе», то есть Управляющий всеми событиями [точнее — всеми причинами] в этом мире собрал их так, чтобы человек смог удостоиться выполнить свою задачу и достичь своей цели в этом мире, тем самым достигая желанного совершенства своей души.
Эта идея выражена в стихе Торы «Иди себе» с помощью глагола «идти», призванного научить нас, что предназначение еврея заключается в том, чтобы идти, продвигаясь на пути к своей цели.
Всевышний трижды обращается к Аврааму, используя повеление «Иди», намекая нам, что это повеление актуально на всех этапах жизненного пути, подобно тому, как оно повторялось в различных периодах жизни Авраама. «Иди себе из страны своей» было сказано еще до того, как Авраам пришел в землю Израиля, «Иди передо Мной, и будь цельным» – значительно позднее, когда ему было уже девяносто девять лет, а приказ «Иди себе в землю а-Мория» прозвучал еще через тридцать восемь лет. И всегда, до самой старости, надо идти и приближаться к цели.
Каждому периоду жизни присуща особенная, характерная именно для него цель. И в соответствии с целью меняется человек, его характер, ведь ему создаются идеальные условия для ее достижения. Первым упоминаемым в Торе обращением Всевышнего к Аврааму был приказ «Иди себе из страны своей, и из семьи своей, и из дома отца твоего…», соответствующий молодости человека, когда усиливаются в нем желания и страсти, всевозможные влечения. Цель человека в этот период – освободиться от их влияния, это — самая тяжелая работа в жизни.
Следующее повеление: «Иди передо Мной, и будь цельным». После того как человек поборол свои желания, он переходит к следующему этапу – достижению совершенства, поскольку возможно, что хотя человек уже не грешит, он все еще далек от идеала. Общее правило в служении Всевышнему: нельзя человеку останавливаться на достигнутом, он всегда должен продвигаться и использовать каждый дарованный ему год для движения вперед, ни в коем случае не стоять на месте. Поэтому сказано «Иди передо Мной, и будь цельным» — надо постоянно приближаться к совершенству.
Окончательное исправление человека и достижение идеала является темой третьего испытания – «Иди себе в землю а-Мория», – самого тяжелого, ведь чтобы в нем устоять, надо пожертвовать всем. Пройдя эти три этапа жизни и соответствующие им испытания, еврей реализует свое предназначение.
Принципиальное различие духовного и материального миров заключается в том, что в окружающем нас мире развитие может остановиться, состояние можно зафиксировать, и оно будет оставаться неизменным. Духовные же процессы характеризуются тем, что человек должен все время расти, и если он останавливается, то сама остановка – это понижение уровня. И это правило верно на всех этапах человеческой жизни. Как в молодости, когда он тяжело работает над испытанием «Иди себе из страны своей, и из семьи своей», так и при прохождении испытания «Иди передо Мной, и будь цельным», и даже в апогее своего служения «Иди себе в землю а-Мория», — всегда он обязан продвигаться на своем пути ко Всевышнему. И каждый день еврей должен идти вперед в выполнении заповедей, все более тщательно избегая нарушения запретов. Это касается как заповедей, исполняемых посредством действий, так и заповедей, выполняемых в сердце, таких как любовь ко Всевышнему и страх перед Ним. Если еврей не продвигается вперед, значит, он отступает. Поэтому во всех этих приказах, данных Аврааму, используется терминология движения, тем самым Всевышний показал ему путь для всего еврейского народа, который обязан идти, продвигаться и самосовершенствоваться. Таким образом души евреев исправляются, достигая в итоге своей конечной цели.
Перевод: рав Ицхак Берман, подбор материала: рав Игаль Давид Фалик
