Недельная глава Шмот — Имена сыновей Израиля — корень освобождения

Дата: | Автор материала: Рав Моше Шапиро

2150

От редакции. Данный материал опубликован после смерти нашего учителя, гаона рава Моше Шапиро с разрешения его семьи.

Сказано мудрецами, что все колена Израиля – вслед за их родоначальниками – названы «именами избавления»: Реувен – соответственно написанному «Увидел Г-сподь наше бедствие», Шимон – как сказано «и услышал Г-сподь голос нашей мольбы»…

Спуск сыновей Яакова и их семей в Египет был изгнанием, их имена – заложенным началом избавления. Попробуем разобраться.

В молитве «Шмоне Эсре», в первом благословении мы восхваляем Творца такими словами: «Помнит благодеяния отцов и приводит избавителя сынам их сынов ради Его Имени по любви». Причина нашего избавления – то, что Г-сподь помнит отцов. Почему же мы не названы сыновьями (хотя в словах мудрецов нередко каждый еврей назван сыном Авраама, Ицхака и Яакова), зачем между праотцами и нами указывается еще поколение, так, что мы «сыны сынов»? Если же текст молитвы хочет обозначить нас, как отдаленных потомков праотцев, можно было бы использовать слово «потомки».

Мы просим о спасении «ради Его Имени» и «из любви». В этом есть противоречие: совершаемое по любви делается во имя того, кого любят, а «ради Его Имени» по-простому означает «безотносительно к нам».

В свете приведенных слов мудрецов формулировка молитвы очень точна: в заслугу отцов избавление, заложенное в имена их сыновей – то есть шватим, родоначальников колен Израиля, 12 сыновей Яакова – раскрывается для детей шватим. И любовь Творца к нам не противоречит «спасению ради Его Имени» – потому что Он распространил Свое святое Имя на нас. Еврейский народ носит Имя Всевышнего.

В Дни трепета в одном из пиютов мы говорим: «И наше имя Ты назвал по Имени Своему». Из любви к нам Всевышний назвал нас по Своему Имени и спасет нас ради Своего Имени, которым мы наречены. (В принципе, в полной форме любовь означает такое единение, что даже имена связанных любовью становятся одним общим именем.)

Приведем слова «Бейт а-Леви» (конец главы Ваигаш). Эти слова надо знать и помнить. Мало где можно найти столь ясную и недвусмысленную формулировку! Автор поясняет стих, где Всевышний открывается Яакову в Беэр Шеве на его пути в Египет: «Не страшись спускаться в Египет, ибо великим народом сделаю тебя там… Я спущусь с тобой и также Я подниму тебя [аалха гам ало – форма ало означает не «поднять», а «подняться»]». «Бейт а-Леви» пишет, что это было самым большим обещанием из всех данных Творцом Яакову: каждый твой спуск – это спуск и для Меня, любой твой подъем будет вместе с Моим подъемом. Другими словами, каждое наше изгнание – это изгнание Шехины, наше избавление – это непременно выход Шехины из изгнания. И – самое исключительное в этом обещании – никогда «избавление Шехины» не произойдет помимо спасения еврейского народа. Освящение и раскрытие Имени Творца, великие чудеса и проявление Его власти в мире – только вместе с избавлением Израиля. Ты поднимешься только вместе со Мной, Я не поднимусь без тебя, – обещает Всевышний.

Мы называем Творца «Избавитель Израиля», «Вызволяющий и спасающий нас ради Твоего Имени». А наш народ носит имена родоначальников-шватим, которые названы во имя избавления. Так выполняется то, что «Ты назвал нас по Своему Имени», и так Его Имя освящается и возвеличивается в мире.

Освящение Имени Всевышнего отдельным человеком совершается путем самопожертвования. Порой для этого надо отдать жизнь. Рамбам пишет, что тот, кто выполняет волю Творца, заповедь, исключительно ради Него, не руководствуясь никакими интересами и побуждениями, освящает Имя Творца. То же говорится и о воздержании от греха. Однако освящение Его Имени для всего мира возможно лишь через спасение еврейского народа.

«Помнит благодеяния отцов и приводит избавителя сынам их сынов ради Его Имени по любви». Избавлены будут дети детей праотцев – дети шватим. И на них сбывается «Ты назвал нас по Своему Имени», наши имена – освящение Его имени, избавление Израиля. Имена спустившихся в Египет несли в себе будущее избавление, и силой этих имен они были избавлены.

Наши мудрецы говорят (а мы читаем это в пасхальной Агаде): «Арамеец, губитель отца моего. Яаков с семьей спустился в Египет и стал там народом большим, могучим и многочисленным». То, что евреи стали народом, наши мудрецы объясняют, что они были выделены как особая реальность, выделялись из всех – сами по себе, не как часть египетского народа. Одна из вещей, в которых они отличались – имена, те самые, с помощью которых мы были избавлены впоследствии.

В главе «а-Ходеш» («этот месяц для вас») записан порядок избавления, что происходило. Эта глава называется «глава избавления». Избавление – это хидуш, обновление, а также лейда, роды. Как у Йехезкеля (16:4): «И вот рождение твое: в день твоего рождения…». И далее написано (16: 6): «Я проходил мимо тебя, и Я увидел тебя, попранную, в крови твоей, и Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”. И Я сказал тебе: “В крови твоей живи!”». Наши мудрецы объясняют, что это кровь пасхальной жертвы и кровь обрезания в вечер перед выходом из Египта.

Быть поистине избавленным значит родиться заново. Любая другая смена состояния не называется избавлением. Подобно рождению ребенка, избавление не является просто следствием предыдущего состояния. В Талмуде (Йевамот) написано: тремя путями вошли сыны Израиля в завет: обрезанием, окунанием и принесением жертвы. И отсюда учатся законы для геров (Рамбам). Чтобы вступить в народ Израиля, нужно повторить путь евреев из Египта. В вечер перед выходом из Египта все евреи сделали обрезание, и потом могли принести пасхальную жертву и есть от нее. А накануне дарования Торы весь народ совершил окунание. И жертвоприношение также было под горой Синай (см. Шмот, 24:5). И то же сделали неевреи (эрев рав), которые вышли с еврейским народом из Египта – прошли этот путь вступления в народ. [Сегодня невозможность принесения этой жертвы не препятствует принятию еврейства.]

«Сифри» на главу Беаалотха (9:14) на стих «И если будет жить с вами пришелец и пожелает совершить (жертву) песах Г-споду, то по закону о Песахе и по предписанию о нем, так совершит» говорит: может, каждый гер должен при переходе в еврейский народ приносить пасхальную жертву, – в тот же день, даже в середине года? Но стих имеет в виду, что он должен приносить жертву «по закону о Песахе и по предписанию о нем». Мы могли бы подумать, что каждый нееврей, переходя в еврейство, должен приносить пасхальную жертву во время своего собственного выхода из Египта. Но Тора говорит, что он должен принести пасхальную жертву «по закону ее» – во время ее принесения. Известно, что во время пасхального седера каждый должен ощущать себя выходящим сейчас из Египетского рабства.

Все это показывает нам, что выход из Египта навсегда остался новым рождением. Так же как для гера переход в еврейство – это рождение заново. И для нас стать избавленными – значит заново родиться. Мы должны заново присоединить себя к завету, потому что таким путем мы рождаемся заново.

Каждый рожденный заново начинает новый отсчет времени – а-ходеш а-зе лахем, «этот месяц для вас – начало месяцев». Главу «а-Ходеш» специально читают в последний Шаббат перед наступлением месяца Нисан, месяца избавления. Но есть и глава, которую мы читаем во время, противоположное избавлению, когда мы спускаемся в изгнание – девятого Ава. «Когда породишь ты сынов и сынов сыновей и старожилами станете на земле, и извратитесь, и сделаете изваяние, изображение чего-либо, и делать будете злое в глазах Г-спода, Б-га вашего, чтобы гневить Его» (Дварим, 4:25). Стать старожилами – это полная противоположность обновлению [на иврите ношантем – от слова яшан, старый]. Тора показывает, что глава об избавлении говорит об обновлении, а глава об изгнании, в противоположность ей, об устаревании. Как мы становимся старожилами? Отец рождает сына, сын – внука, у них появляется ощущение своего права владения, бесспорного и привычного. Далее процесс будет идти своим чередом, не будет ничего нового.

В благословении «Помнит благодеяния отцов и приводит избавителя сынам их сынов ради Его Имени по любви», сыны сынов – это причина для устаревания. Но вместо этого Г-сподь «приводит избавителя» для них, вместо устаревания придет обновление! То есть Создатель мира не дает нам «устареть», погрязнуть в рутине.

Во многих стихах в Пророках Всевышний говорит в таком духе: «не ради вас свершаю (это), дом Исраэля, но ради имени святого Моего, которое осквернили вы» (Йехезкель, 36:22). Но поскольку нас он назвал по имени Своему, само осквернение Его имени обязывает вытащить нас из состояния «старожилов», «устаревающих» и избавить нас, перенести в состояние, когда мы сможем заново родиться. И далее в Йехезкеле (36:23) написано: «И освящу Я имя Мое великое, оскверненное среди народов, которое осквернили вы среди них. И узнают народы, что Я – Г-сподь, – слово Г-спода Б-га, – когда освящусь в вас пред глазами их». Это и называется «приводит избавителя сынам их сынов ради Его Имени по любви».

Гемара (Бава Батра, 123а) приводит стих из главы Ваехи (Берешит, 48:22): «А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим, что взял я из рук эмори, моим мечом и луком моим» и спрашивает: разве взял он их мечом и луком? Ведь написано (Теилим, 44:7): «Ибо не на лук свой полагаюсь, и меч мой не спасет меня». Нет. [Имеется в виду, что] меч – это молитва, а лук – это просьба.

Есть молитва и есть просьба. Маарша поясняет: «Меч – это молитва, а лук – это просьба. Молитва названа здесь мечом, потому что она поможет против Эсава, которому было дано благословение «мечом своим будешь жить», а просьба названа луком, потому что она поможет против Ишмаэля, чья сила уподоблена луку, как сказано: «и вырос и стал стрелком из лука»». Нам нужен «меч» Яакова – его молитва – чтобы справиться с тем, кому был дан меч. И нам нужен «лук» Яакова – его просьба – чтобы справиться с тем, кому был дан лук.

Что такое молитва, и почему она спасает от Эсава? Что такое просьба, и почему она спасает от Ишмаэля? Прежде всего, что есть меч? Меч – это оружие ограниченного действия: куда я могу достать, там я могу ранить, то есть вокруг себя. А что такое лук? Лук посылает стрелы на дальние расстояния. И намек на это есть в их именах. Эсав – от слова асия, и его благословение – о мече, символизирующем действие. Ишмаэль, сила которого в слушании и разговоре, действует издалека, как его лук. Его действие распространяется гораздо дальше его истинного места. Чтобы исполнилось написанное о нем: «Дикий человек, рука его на всех и рука всех на нем», ему нужно распространиться гораздо дальше своих реальных границ. Еще это говорит о власти: меч дает власть над тем, что рядом, а лук – над тем, что далеко. И мы видим, как эта власть дана Ишмаэлю – «его рука на всех», он распространился далеко, его власть на расстоянии.

Смысл молитвы – стоять перед Создателем мира и обращаться к Нему. Царь Давид, воплощение силы молитвы в еврейском народе, говорит о себе: «А я – молитва» (Теилим, 109:4), я сам являюсь молитвой. Настоящая молитва – это находиться перед Всевышним. Молитва – это как в словах Рахель: «В схватке Б-жьей сошлась я» (нафтулей Эло-ким нифтальти). Имеется в виду и значение «связала себя с сестрой», и «просила и молилась, чтобы удостоиться наравне с сестрой». И еще это от слова патиль, «плотно прилегающее покрытие». То есть молитва – это соединиться, связать себя со Всевышним. Истинная молитва – это правильное нахождение перед Всевышним, таким, какой я есть, со всеми моими недостатками.

Авраам стоял в молитве перед Всевышним, и Гемара (Брахот, 6б) говорит: «Устанавливающий постоянное место для молитвы – Б-г Авраама помогает ему». Авраам стоял и молился (Берешит, 18:25): «Хула для Тебя делать подобное этому, умертвить праведного с преступным, и будет как праведный, так и преступный. Хула для Тебя (такое). Судья над всею землей не содеет суда (правого)?!». И как написано в Теилим (106:30): «И встал Пинхас, и совершил суд, и прекратился мор». В Гемаре Санедрин (44а) написано, что он судился со Всевышним. Он как будто вызвал Всевышнего на суд Торы. Настоящая молитва – хотеть, чтобы желание Всевышнего совершилось в мире.

Просьба (бакаша) – это нечто совсем другое. Корень этого слова – поиск. Как написано в Теилим (119:176): «Заблудился я, как овца потерянная, ищи [бакеш] раба Твоего, потому что заповеди Твои не забыл я.» Есть много примеров в Устной Торе, где просить – значит искать.

В отрывке, который мы читаем девятого Ава (Дварим, 4:26-29), в день, когда нам горько, написано: «Призываю в свидетели против вас в сей день небо и землю, что сгинете, сгинете скоро с земли, куда вы переходите через Ярден, чтобы овладеть ею; не пробудете долго на ней, ибо (иначе) истреблены будете. И рассеет Г-сподь вас среди народов, и вы останетесь малочисленными среди племен, куда уведет вас Г-сподь. И служить будете там божествам, изделиям рук человеческих, дереву и камню, которые не видят и не слышат, и не едят, и не обоняют». Все это уже исполнилось с нами. И далее: «И искать [бикаштем] станете вы оттуда Г-спода, Б-га твоего, и ты найдешь; ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душою твоей». Нужно искать и просить.

Наши мудрецы открывают нам: большая трудность и большие страдания, которые нам причиняет Ишмаэль, не принадлежат к вопросу о четырех царствах (и Маараль говорит об этом в нескольких местах). Четыре царства – Вавилонское, Персидско-мидийское, Греческое и Римское. Навухаднецар забрал царство у дома Давида. Мудрецы Торы забрали обратно царство у греков. Рамбан (в Пятикнижиях, в которых были вставлены назад все отрывки, вырезанные цензурой) в начале главы Ваехи пишет: причина нашего последнего изгнания во власти четвертого животного в том, что последний царь из династии хашмонаев сам пригласил их (Рим) и попросил о помощи и защите. Он своими руками отдал царство Эдому. Эти четыре забирали царство у нас.

Ишмаэль царствует сам. Он обязан этим Аврааму, который был сердечно привязан к нему. Авраам, которому Всевышний обещал Ицхака, сказал: «Жил бы Ишмаэль пред Тобой». Наши мудрецы говорят, что сила Ишмаэля не в нем самом, а в заслугах Авраама. Он был обрезан, а кроме того он крепко держится за веру Авраама. Рамбам пишет: в вере Ишмаэля в единство Творца нет недостатка. Они очень верующие и готовы отдать жизнь за свою веру – как они ее понимают. Они верят в Б-га Авраама. В их молитвах нет личных просьб – и не может быть. Все их молитвы – это слова восхваления. Просить что-то для них граничит с отрицанием основ веры. Ведь Г-сподь знает лучше меня, что мне нужно. Как я могу просить Его? Менять Его мнение о том, что мне нужно?

Мы находимся в состоянии опасности для жизни. Каждый обладающий разумом понимает, что все имеющиеся у нас решения борьбы с Ишмаэлем – кратковременные. Настоящего решения нет, потому что оно не здесь. Решение Наверху. Поиск решения здесь приведет нас только к большим опасностям. И мы видим, что год от года становится все хуже. В Торе написано: «И искать станете вы оттуда Г-спода, Б-га твоего, и ты найдешь; ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душою твоей». Силой того, что написано в этом стихе мы будем спасены. Искать и найти. Можно найти и у себя под ногами, но за такой находкой даже жалко наклоняться. Давайте будем разумными людьми. «В притеснении твоем и (когда) постигнет тебя все это в конце дней, возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушать Его голоса» (Дварим, 4:30). Это говорит о нас и о нашем нынешнем положении. Нужно искать Его «оттуда».

Все признают открытые чудеса, но что получается? Мы достойны их? Мы получим их за свои заслуги? Почему мы так уверены, что с нами произойдут чудеса?

Единственное, чем мы можем победить лук Ишмаэля – искать. Молиться и стоять перед Б-гом умеют и потомки Ишмаэля, – просить они не умеют. Тора обещает нам, что если будем просить, искать, то найдем. Тот, кто найдет то, что просил, сможет родиться заново. Тот, кто не ищет, остается в своем нынешнем состоянии – это настоящее «устаревание». Всевышний просит, чтобы мы искали и нашли Его, Он хочет спасти нас.

Подготовил рав Шимон Скаржинский


http://www.beerot.ru/?p=30213