К началу нового цикла изучения Торы

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

235

С большим волнением и радостью мы начинаем учить святую Тору с самого начала – с главы  Берешит. Эта глава всеобъемлюща и крайне непроста для понимания. Рамбам говорит, что в ней заключено знание о творении мира – и это очень сложно понять; как говорится, понятно, что ничего не понятно. Попытаемся немного приоткрыть смысл тех слов Торы, которые в ней написаны, и начнем с краткого предисловия – из другого источника.

В начале книги Мишлей сказано: «Мишлей Шломо бен Довид мелех Исраэль». Виленский Гаон объясняет, почему книга Мишлей начинается с имени автора – чтобы указать нам на то, что, поскольку автор – царь Шломо, известный как «мудрейший из людей», то и в книге есть много мудрости. Почему указывается, что он – сын Давида? Царь Давид был очень благочестив, его сын Шломо также удостоился благочестия, а значит, и в книге есть много благочестия! И если в начале книги Мишлей, как пишет Виленский Гаон, важно привести имя автора, чтобы мы с должным уважением и вниманием отнеслись к написанному, насколько важно как подобает относиться к письменной Торе, данной нам Творцом, Властелином вселенной!

Давайте задумаемся, что такое Пятикнижие? Пиркей Авот начинается словами «Моше получил Тору на горе Синай». Причем получил сразу и письменную, и устную Тору. Понятно, что обе части Торы Моше Рабейну получил устно, но он знал, что к какой части относится, что нужно записать, а какие знания передать ученикам устно. И несмотря на то, что Тора – от Б-га, Высший замысел состоял в том, чтобы Тора прошла через восприятие величайшего пророка, каким был Моше Рабейну. Важно понять также и то, что особое достоинство Моше Рабейну – не случайное обстоятельство, и доказательство этому мы видим в Торе, в рассказе о том, как были наказаны старшая сестра Моше Мирьям и брат Аарон. И Мирьям, и Аарон сами обладали даром пророчества, и когда они в каком-то аспекте  попытались относиться к Моше Рабейну, как к пророку – подобному им, то Всевышний открылся им и поведал о разнице между их уровнем пророчества и пророчеством Моше, что стало для нас устоем веры.

Безусловно, несмотря на всю мудрость царя Шломо, пророчество Моше Рабейну было намного выше, хотя и у этого постижения есть свои границы. То, что даже великий пророк не может видеть в своем пророческом видении, не может быть записано, поскольку Тора дана нам исключительно как пророчество Моше Рабейну. Маараль в книге «Гвурат Ашем» разбирает вопрос, почему в Торе нет ясного указания на Мир Грядущий. Маараль пишет:  поскольку Тора дана через пророчество, то такого описания Будущего Мира быть в ней не может, поскольку пророкам не дано увидеть Будущий Мир. Действительно, у нас есть много пророчеств про то, какая награда ожидает тех, кто в этом мире помогает изучающим Тору. Но что ожидает самих изучающих, мы знать не можем. Максимум, доступный видению пророков, – происходящее во время прихода Машиаха, и много пророчеств на эту тему нам известны. Однако дальше этого пророкам увидеть не дано.

Книги других пророков очень далеки от постижения Моше Рабейну, постигшего Волю Творца максимально, насколько это возможно для пророка.

В любом процессе обучения всегда есть две стороны: то, что учитель может дать, и то, что ученик способен воспринять. Всевышний раскрыл нам Свою Волю через Тору, но постичь ее мы можем лишь на уровне своего понимания, причем глубина возможного постижения письменной Торы – бесконечна.

Талмуд приводит слова наших мудрецов о том, что «столько лет они учат Тору, и не знали, что у стихов Торы есть и простое понимание». Это очень странно звучит: ведь они учили Тору до этого много лет! Объясняет Хатам Софер: истинное постижение Торы – это постижение раскрытия Б-жественного замысла в Высших и Низших мирах. Поэтому можно прекрасно учить Тору, постигая внутренний свет, на том уровне, когда мы не занимаемся «быком, боднувшим  корову», ведь все это – лишь намеки на Высшие миры. Именно поэтому можно глубоко учить Тору много лет и не знать, что у Торы есть и простое понимание.

Как уже было сказано выше, в письменной Торе, которая есть в нашем мире, не написано прямо про Мир Грядущий. Однако есть мнение, что об этом написано (и более того – вся Тора говорит о мире грядущем), но поскольку мы можем воспринимать и понимать язык Торы лишь по отношению к нашему миру, мы не можем увидеть написанное по отношению к высочайшим мирам. В трактате Шаббат есть рассказ о том, как Моше Рабейну поднялся на небо, и как ангелы «отталкивали» его, как недостойного получить Тору. И также есть в начале книги Теилим (гл. 8) обращение ко Всевышнему: «Всевышний, Господин наш, Величайший на всей земле, дай Свое величие на Небесах!», и несколько стихов спустя: «Кто такой человек, чтобы его вспоминать; сын человеческий, чтобы его пересчитывать?» Трактат Шаббат говорит, что эти слова – претензии ангелов: кто такой человек, даже такой великий, как Моше Рабейну, чтобы давать ему Тору?

Моше Рабейну ответил им: «Сказано в Торе – не убей, не прелюбодействуй. Разве может это быть сказано про вас, ангелов?» Возникает естественный вопрос: как может быть, что ангелы на своем высочайшем уровне этого не понимали? Ангелы знали, что истинный удел Торы, ее настоящее раскрытие – не в земной жизни, а в Высшем мире. И ответ Моше Рабейну становится нам более ясен: несмотря на высший смысл Торы (10 сфирот, 5 ликов и т.д.), – величие Торы в том, что она раскрывается и в нашем земном мире в заповедях, таких как «не укради», «не убей» и др., которые являются необходимыми законами для жизни в нашем мире, и именно эта часть никак не касается ангелов! Тора раскрывается во всем своем великолепии в законах и ситуациях, касающихся обыденной человеческой жизни, и в нашу земную жизнь она несет в себе свет Творца всех миров. Глава 8 книги Теилим заканчивается словами: «Как велико Твое творение во всей земле», и фраза «Дай Твое величие на небесах» больше не повторяется, потому что сейчас открылось, что при всей своей возвышенности, Тора объединяет землю и небо, миры духовные и материальные.

Мы видим две колоссальные основы в Торе: с одной стороны, в Торе есть буквальное понимание – знание заповедей, и в соответствии с этим пониманием надо было бы изучать Тору не с главы Берешит, а с главы в книге Шмот, которая говорит о заповеди нового месяца – первой данной нам, как народу Израиля,  заповеди. С другой стороны, мы уже говорили о том, что в Торе заключены величайшие секреты творения, как сказано: «Нет вещи, о которой нет намека в Торе» (Зоар). И нам важно знать, что у Торы есть два уровня понимания: то, что Тора открывает в нашем мире, и то, что она говорит о более высоких мирах, в том числе и о Мире Грядущем.

Известно понимание Раши (понимание написанного в тексте Торы) того, что слово Берешит означает также «бишвиль решит», буквально – для того, что называется «решит», т.е. ради начала создал Всевышний небо и землю. А что же такое начало? По первому мнению, имеется в виду Тора, то есть – ради раскрытия Замысла Творца в высших и низших мирах был создан весь наш мир. По второму мнению, говорит Раши, под словом «решит» понимается Израиль, весь еврейский народ. Таким образом, мир создан ради нашего народа и ради Торы, чтобы с помощью нашего народа раскрылся замысел Творца (Тора) во всех мирах!

Если человек живет так, что соответствует замыслу Всевышнего в этом мире, – он включен в Творение, в противном случае у него «нет кислорода», нет причины жить!

Я слышал очень важное объяснение первого стиха Торы от рава Мойше Шапиро, причем он говорил, что такому объяснению надо учить детей в хедере. «Берешит бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец»: «шамаим» – небеса, от слова «шам» – там; «арец» – от корня «рац», бег. Таким образом, шамаим – это место, куда надо попасть, «шам» – туда; арец – это место, где мы бежим туда, куда нам надо попасть. Сведя вместе трактовку Раши и рава Мойше Шапиро, мы придем к следующему: ради Торы и народа Израиля создал Всевышний небо и землю, место, куда надо бежать, и место, где мы бежим. Земля – место без самоцели, а лишь место для  стремления в мир грядущий.

Приводит рав Хаим Моше Луццато (Рамхаль) в начале книги «Месилат Йешарим», что мир грядущий сравнивается с сушей,  а наш мир – с морем; будущий мир сравнивается с великолепным залом, а наш мир – с прихожей. Это общеизвестные комментарии, приведенные раньше в трудах других мудрецов. Рамхаль приводит  следующее объяснение слова «берешит»: буква «бет», с которой начинается слово, по гематрии равна двум. Таким образом, есть два начала. Первое – построить изначальный замысел того, что будет в конце, «соф маасе бе-махшава тхила», как перед обычным строительством требуются чертежи, проекты и сметы. То есть у нас есть замысел – и это первое начало мира. Второе начало – это путь, как туда прийти, указание, как попасть в великолепный зал. Это соответствует трактовке, что шамаим – это место устремлений, и это – первое начало, а арец это место необходимого пути – это второе начало. Еще одно объяснение Рамхаля: замысел творения состоит в том, чтобы мы удостоились быть близкими к Творцу и получать удовольствие от того света, которым Он озаряет нас, – и это первое начало. Второе начало – Творец поместил нас в место служения, чтобы всего великолепия Будущего мира человек удостоился тяжким трудом, а не в подарок. Мы живем в мире, где человек делает свой выбор, воюет со своим дурным началом и со всем злом мира, чтобы остаться евреем и исполнять заповеди. Этот мир – место пути, а Тора – указание пути, возможность уже в этом мире прикоснуться к Воле Творца и ощутить близость к Нему, удостоиться Его света. И в такой близости к Творцу уже в этом мире заложены радость, удовлетворение и свет Мира Грядущего.

Подготовила А. Швальб. 


http://www.beerot.ru/?p=51489