Недельная глава Хаей Сара — Что значит «делать жизнь»?

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1920

Нет для нас более важной задачи, чем добраться до сути – что такое хаим, «жизнь»? Наша недельная глава называется «Хаей Сара», «Жизнь Сары», и на основании первого стиха главы мы обсудим несколько серьезных вопросов.

Говорится, что «было дней жизни Сары 100 лет, и 20 лет, и 7 лет». Раши комментирует это так: непонятно, почему несколько раз встречается слово «лет», не проще ли было изначально написать «127 лет», и все? Говорит Раши, что «все годы жизни Сары равны – к лучшему». Если посмотреть мидраши, мы увидим, что говорится про Сару удивительная вещь: она прожила всю жизнь с радостью и весельем! Эта фраза звучит поразительно, если мы вспомним о том, что нам известно о ее жизни. Сколько несчастий обрушилось на ее голову: до 90 лет у нее не было детей, практически всю жизнь они с мужем провели в скитаниях, ее пытался насильно взять себе фараон, потом Авимелех. В своем собственном доме она терпела Агарь, которая доставила ей немало неприятностей. Годы, проведенные в страхе за сына – Ицхака, которого пытался убить Ишмаэль… И, несмотря на это – коль а-шаним ле-това, все годы равны к лучшему?

В связи с этим можно вспомнить известный вопрос, который задавал еще Моше Рабейну: «праведник, и плохо ему?» (эта тема подробно разбирается в книге «Даат Твунот», которая есть на русском языке). Один из принятых ответов на это состоит в том, что одна из особенностей праведников – это то, что и делает их таковыми: у них все хорошо! Думаю, что это не совсем точно: если у праведников все хорошо, если они с улыбкой принимают все происходящее с ними – тогда почему же мы говорим ве-ра ло, «плохо ему»?

Что говорила одна из величайших праматерей, Рахель, своему мужу Яакову, когда у нее не было детей? «Я мертва!» Это говорит не обычная женщина, а великая праматерь, в чью заслугу мы возвращаемся из Изгнания! Что говорится о Яакове, когда он узнает, что его любимый сын не просто не умер, а живет и здравствует и что он – царь в Египте? «И ожил дух Яакова»! Последняя глава книги Берейшит называется «Ваехи»: в те годы, когда Яаков был у Йосефа, он наслаждался «полноценной жизнью»! А что было до этого? Когда Яаков приходит к фараону, то говорит, что годы его жизни – «немногочисленны». Очевидно, он считает только те годы, которые не были страданием.

Возвращаемся к большому вопросу – почему про годы жизни Сары написано, что они все – «к лучшему», в радости и веселье? Начнем с самого начала.

Как известно, суть слова раскрывается в Торе в том месте, где оно встречается впервые. Слово хаим впервые мы можем увидеть в первой главе, когда говорится про Эц хаим, «Дерево жизни». Всевышний ограждает Адама и Хаву от этого дерева, чтобы они не жили вечно! Мы видим отсюда, что само понятие «жизнь» – это что-то, что не заканчивается.

Есть еще одно важное для нашего понимания дополнение: комментаторы обращают внимание на слово ויהיו, «были» (годы жизни Сары). Гематрия слова ויהיו – 37, и это именно столько лет, сколько Сара прожила после рождения своего сына Ицхака. Соответственно, цельными годами ее жизни были те, которые она прожила в роли матери! И про Ривку также сказано, что те годы, которые она прожила, не имея сыновей – не считаются, «потому что тот, у кого нет потомков – как будто мертв».

Итак, мы возвращаемся к изначальному вопросу: Саре было хорошо или плохо? Мы можем видеть из текста, что, все же, «к лучшему», хорошо. Но из того, что мы узнали о жизни Сары выходит – плохо!

Ор а-Хаим а-Кадош (рав Хаим бен Атар – выдающийся комментатор Пятикнижия) произносит по этому поводу емкую фразу: «Праведники оживляют свои дни, а преступники – их дни оживляют их». Необходимо заметить, что живем мы не один раз, а много. Кроме того, если жить по этому принципу так, как его понимает толпа, слишком многое пройдет мимо нас! Однако в эту фразу можно вложить и более глубокое понимание: наша реальная жизнь – сейчас, в этом мире, и надо использовать ее как можно более полноценно!

Мы видим два подхода к жизни. Первый называется современным израильским выражением «лаасот хаим». В переводе это дословно означает «делать жизнь», но на практике – попросту прожигать ее, чтобы заглушить реальность всеми возможными удовольствиями, которые существуют, и тем самым создать себе иллюзию полноценного яркого существования. Это соответствует высказыванию «преступники – дни их оживляют их», ведь если не наполнять свою жизнь фейерверком удовольствий, останется пустота! На современном языке это звучит «живем лишь один раз». Совсем иной подход – мы действительно «делаем» жизнь, мы несем жизненную силу себе, детям, близким.

Отступим еще на шаг назад: а что такое жизнь и смерть? Более того: мы же верующие евреи и знаем, что наши души не исчезают. Почему же мы используем слово «смерть»?

Коротко можно сказать так: жизнь – это состояние, когда наша душа оживляет тело, а смерть – это когда душа наше тело не оживляет. При этом сама душа – вечно жива и не умирает. Если спросить, в чем заключается суть человека, в душе или в теле, практически любой ответит – конечно, в душе! А раз так, то, если душа никуда не исчезает, почему все же умершие называются мертвыми? Ответим и на этот вопрос: мы называем Всевышнего Хей а-оламим, «Несущий жизнь всем мирам»: сама сила жизни проявляется в том, что несет жизнь другим, и жизнь нашей души проявляется в том, что она несет жизнь телу!

Рав Шимшон Пинкус привел интересную историю. Как-то раз один человек жаловался ему на жизнь: все плохо, ничего не радует, сплошные несчастья… Рав Пинкус дал ему очень хороший совет: найди человека, которому плохо, и постарайся ему помочь! Это очень хорошо согласуется с тем, что мы приводили от имени наших мудрецов: тот, у кого нет детей, подобен мертвому, нищий человек, без имущества, подобен мертвому. Рав Хаим Шмулевич в своих беседах в ешиве «Мир» нашел параллель между этими высказываниями.

Бездетный человек и человек, у которого нет денег – им одинаково некому и нечего дать, а раз так, то и жизни у них нет, ведь суть жизни в том, чтобы давать жизнь!

Еще совсем недавно в молитвах мы говорили: Тфила, Тшува и Цдака маавирим эт роа а-гзера, «Молитва, Раскаяние и Благотворительность отменяют плохой приговор». Поговорим о благотворительности: нет ничего, что лучше может проиллюстрировать принцип «мера за меру»: ты несешь жизнь кому-то другому, и Всевышний дарует тебе жизнь. Жизненные силы, которые человек несет другим, проходят через него самого, и тем самым он прилепляет себя к Источнику жизни.

Жена Авраама, Сара, была частью его самого, ишто ке-гуфо, и была похожа на своего мужа в его деяниях. Величие Авраама строилось на двух вещах: первое – безграничная вера в Творца, и второе – мидат а-хесед, совершение добрых дел. Все то добро, которое совершали Авраам и Сара, проходило через них и давало им жизнь.

Сказали наши мудрецы так: много Торы человек получает от своих учителей, еще больше – от товарищей, и больше всего – от своих учеников. Есть этому объяснение: человек, который хочет научить чему-то, который старается найти объяснение, понятное его ученикам, удостаивается того, что Всевышний открывает ему Врата Мудрости. Не имеется в виду то, что учитель сидит и учится у своих учеников, смысл в том, что тот, кто несет Тору другим, сам удостаивается мудрости Торы. Говорится также в другом месте, в трактате Макот, что тот, кто обучает Торе всех, удостаивается «урожая Торы», всей Торы. Таким образом, человек, который несет какое-либо благо другим – сам наделяется этим благом! На эту же тему сказано, что «тот считается уважаемым, кто сам уважает других».

Пророк Хавакук поставил всю Тору на одну основу: Цадик беэмунато ихье, «Цадик верой своей будет жить»: вера праведника, доверие Творцу прилепляет его к источнику жизни, и это то, что дает ему жизненную силу.

Во всех пониманиях слова «жизнь» источником жизни является Всевышний, хаим би-рцоно («жизнь по Его воле»). Чтобы удостоится жизни, нам нужно максимально уподобиться Всевышнему в Его качествах. Если мы сами станем проводником Его качеств в этом мире, то удостоимся всех возможных благословений жизни. Мы можем прилепиться к Источнику жизни, прежде всего, верой и доверием к Творцу.

Еще один «билет в жизнь» – это Тора, которая называется Эц Хаим, «Дерево жизни». Тора вся – раскрытие воли Творца, и это – хаим би-рцоно, «жизнь по Его воле». Кроме того, известно, что изучение Торы спасает от а-Малах а-мавет, Ангела Смерти. Царь Давид, когда узнал от Всевышнего, что его жизнь окончится в Субботу, решил продлить ее – тем, что каждую Субботу непрерывно учился. Когда пришло его время уйти из жизни, Ангел Смерти не смог ничего сделать – пока не подстроил так, что Давид прервал свою учебу. Когда человек привязан к Торе – он привязан к жизни. Не случайно мы говорим ки hем хайейну ве-орех ямейну, «они (слова Торы) – наша жизнь и продолжительность нашей жизни». Всевышний – Элоким Хаим, «Б-г живой», Источник жизни. Изучая и впитывая слова Торы, мы прилепляем к Источнику жизни наши головы и сердца, а исполняя их – мы прилепляем к Источнику жизни наши тела.

Человек может получить в этом мире море удовольствий – и этим не привязаться к источнику жизни.

Даже в таком простом вопросе, как еда, можно вести себя диаметрально противоположно: можно есть необходимые вещи, чтобы поддерживать здоровье в теле для того, чтобы служить Всевышнему, можно есть во имя заповеди, и эта еда дает нам живительную силу, а можно есть только затем, чтобы усладить свой вкус, набивая свое тело пищей, и такая еда не поддерживает дух, а, наоборот, угнетает его, отдаляет и отрывает от Источника жизни.

Теперь мы можем лучше разобраться в том, что сказано про годы жизни Сары. С одной стороны, жизнь ее была действительно непростой: полноценными из всех лет были лишь 37, когда она имела сына Ицхака, и даже из этого относительного небольшого срока комментаторы вычитают 10 – пока Ишмаэль находился дома и давал дополнительные поводы для волнений. С другой стороны, все остальные, а, точнее, предыдущие годы жизни Сара не унывала, а была полна веры, жизнь ее была наполнена добрыми делами, и это – истинная жизнь! Безусловно, когда Сара творила добро, она была полна симха шель мицва, радостью от исполнения заповедей! Радость от заповедей появляется именно потому, что человек привязывается этим к Источнику жизни. Даже когда говорится цадик ве-ра ло, это не совсем так: как бы плохо ему не было, он обращает собственные несчастья в свою веру и добрые дела; объективно ему плохо, но совершением добрых дел он прилепляется к Творцу, и это то, что оживляет его! Про таких людей сказано «праведники оживляют свои дни» – буквально, привязывая себя к изучению и исполнению Торы, наполняя себя живительной силой заповедей.

Заключительное примечание. О годах жизни Сары Раши пишет, что все они были равны ле-това, «к добру», а не бе-това, «в добре». Говорится также олех адам ле-вейт оламо – это означает, что после смерти каждый человек отправляется в тот мир, который он сам себе построил (при жизни, своими делами). В этом смысле то добро, которого мы удостаиваемся в мире грядущем – это то, что мы делаем здесь. То, насколько добросовестно мы исполняем заповеди в этом мире, насколько мы приближаемся к воле Творца, – дает нам абсолютно другую, реальную близость к Творцу в мире будущем. Мы видим, что Сара построила для себя великий мир – и даже, когда она удостоилась родить сына, она не прекратила служение! Дай Б-г нам всем выучить из ее деяний что-нибудь, что позволит и нам подняться еще на одну ступень – и приблизиться к Творцу.

Подготовила А. Швальб.


http://www.beerot.ru/?p=29241