Ваигаш — Чем порицание отличается от обвинения

Дата: | Автор материала: Рав Авраам Куперман

3172

Недельная глава Ваигаш

В «Мидраш Раба» (93:10) написано: «И он (Йосеф) заплакал, и его братья не могли ему ответить». Аба Коэн Бардела сказал: «Горе нам в день суда, горе нам в день обвинения (тохаха)! Языческий мудрец Билам не смог выстоять против обвинения своей ослицы, как сказано (Бемидбар, 22): “…Имела ли я обыкновение так поступать с тобою? И сказал он: нет”; Йосеф был младшим из родоначальников колен, но они не смогли выстоять против его обвинения, как сказано (Берешит, 45:3): “Но не могли братья его отвечать ему, потому что испугались перед ним”. А когда придет Святой, благословен Он, и обвинит каждого по его делам, как сказано (Теилим, 50:21): “…обвинять буду тебя, и представлю (твои грехи) пред глазами твоими”, тем более».

Проанализировав слова «порицание» (мусар) и «обвинение» (тохаха), было бы логично прийти к выводу, что порицанием следует называть замечание, вызванное неподобающим (ло мусарит) поведением того, кому оно адресовано. Обвинение же характеризуется тем, что человеку доказывают (мохихим), – его поведение глубоко противоречиво, и это должно вызывать глубокое чувство стыда.

Теперь можно понять, почему слова ослицы Билама считаются обвинением. Ведь ослица обвиняла Билама, говоря, что всегда верно служила ему ранее. Это доказывает, что если впервые за столь долгое время она не послушалась, значит это вызвано очень серьезной причиной (ослица Билама увидела ангела с обнаженным мечом).

Но тогда непонятно – почему слова Йосефа, адресованные его братьям, считаются обвинением? Ведь, на первый взгляд, братья устыдились из-за того, что продали Йосефа. Это был плохой и [мягко говоря] неэтичный поступок, следовательно, слова Йосефа следует расценить, как порицание. Почему же наши мудрецы называют их тохаха?

Я слышал, что на самом деле обвинение Йосефа заключалось совсем в другом. Известно, что у братьев Йосефа были свои расчеты по поводу того, почему его следует продать, и поэтому Йосеф не стал их наказывать. Но даже если – имел в виду Йосеф – вы были правы в том, что мне следует вынести смертный приговор за мое злоязычие, как вы могли не отменить этот приговор, учитывая страдания, которые это навлечет на нашего отца?! Ведь он вполне мог и умереть от горя! А теперь вы хотите, чтобы я освободил Биньямина, потому что:

  1. Отец… [«…не может отрок оставить отца своего; а если он оставит отца своего, тот умрет» (Берешит, 44:22)].
  2. Отец… [«И сказал раб твой отец наш: “Вы знаете, что двоих родила мне моя жена”» (там же, стих 27)].
  3. Отец… [«Если и этого возьмете от лица моего, и случится с ним несчастье, то сведете вы седину мою с горестью в преисподнюю» (там же, стих 29)].
  4. Отец… [«…а его [отца] душа связана с его [Биньямина] душой» (там же, стих 30)].
  5. Отец… [«И когда он увидит, что отрока нет, то умрет. И сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью в преисподнюю …» (там же, стих 31)].
  6. Отец… [«Ибо как взойду я к отцу моему, когда отрока нет со мною? Как бы не увидеть мне бедствия, которое постигнет отца моего» – (там же, стих 34)].

И сразу же после того, как Йеуда столько раз подчеркивает, что просит лишь, исходя из своей заботы об отце, Йосеф открывается им и произносит: «Я – Йосеф. Жив ли еще отец мой?» (Берешит, 45:3). Если вы так переживаете из-за той боли, которую испытает отец, потеряв Биньямина, почему же вы не подумали об этом, когда продавали меня? Это противоречие было настолько велико, что, по словам наших мудрецов, души братьев Йосефа покинули их тела (на время).

В соответствии с этим становятся понятны слова мидраша о том, что в будущем мы будем испытывать наибольший стыд не от порицаний Святого, благословен Он (за наше неподобающее поведение), а от противоречий между нашими словами и нашими поступками! Нам покажут кино, в котором мы кричим о том, как плохо ведет себя некий человек или группа людей, а затем, по прошествии нескольких лет (а иногда и нескольких минут), совершаем похожее нарушение!

Этот мидраш побуждает нас поостеречься обвинять или наставлять наших товарищей или соседей, ведь кто знает, может, мы и сами когда-то поступали так или будем поступать похожим образом в будущем.

Однажды мой Б-гобоязненный учитель рав Гедалья Айзман, благословенна его память, сказал мне, после того, как я позволил себе раскритиковать одного человека: «Откуда у тебя вообще есть время думать о недостатках другого? Разве ты уже закончил исправлять самого себя»?!

Сказанное относится и к заповеди изучения Торы. Многие говорят себе, что они не обязаны изучать Тору, поскольку недостаточно умны для этого или уже слишком стары. После того, как исполнится им сто двадцать, их обвинят: ведь они с готовностью использовали свой разум во многих вопросах, проявляя при этом немалый интеллект. Окажется, что и в зрелом возрасте они продолжали изучать что-то новое. Таким образом, их доводы в пользу освобождения от обязанности изучения Торы, будут опровергнуты их же опытом в других областях.

Подготовил рав Э. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=22590