Недельная глава Лех-Леха
Виленский Гаон говорит, что испытания наших праотцев и все те события, которые происходили с ними, повторяются в том или ином виде в жизни каждого из нас. Так, призыв Всевышнего к Аврааму: иди из своей страны, из своего места, из дома твоего отца, – звучал в жизни многих из нас. Я сам много лет назад оставил страну, в которой родился, привычное мне окружение, семью, ради того, чтобы поселиться в месте, которое было мне указано Свыше. Многие из нас смогут сказать подобное и о себе.
Пишет Ор а-Хаим а-Кадош в этом месте, что во все времена, пока евреи находятся в изгнании, в них пробуждается желание подняться в Святую Землю. И это – не что иное, как голос Всевышнего, когда Он сказал Аврааму: лех леха.
Вначале Всевышний просто говорит Аврааму идти, подкрепляя свое повеление многими обещаниями: то, что имя Авраама умножится, и то, что Он сделает его великим народом, и то, что сам Авраам станет благословением. Все мы знаем по себе, что, когда человек вынужден покинуть свое родное место и расстаться с привычными вещами и окружением, ощущение такое, что почва уходит из-под ног. Помню, когда я уезжал из Советского Союза, за день до отъезда я вдруг осознал, что уезжаю из привычного для меня мира неизвестно куда и неизвестно зачем. Говорится, что испытание Авраама – и именно то, как он его выдержал – дало ему все великие достоинства, о которых говорится в недельной главе. Эту ситуацию можно сравнить с работником, который трудится на не слишком престижной работе, получает не очень большую зарплату, кушает не самый изысканный обед в перерыве. Но, поскольку он к этому привык, и жизнь вошла в определенный ритм, менять что-либо он не хочет. Если ему вдруг предложить бросить все – то он подумает, и, скорее всего, откажется. Ему вроде бы комфортно и в нынешнем состоянии. Но если пообещать ему, что он поднимется сразу на несколько уровней выше, то он скорее согласится.
Одна из тяжелейших проблем людей, которые возвращаются к Торе – они чувствуют, что придется оставить привычную для них жизнь. Помню, одна из моих старших дочерей, когда ей надо было изменить некоторые привычки, искренне возразила: как я могу измениться, я же уже взрослая! Ей было примерно 8 лет. Что же говорить про Авраама, от которого Всевышний требует полностью измениться, выйти из привычного окружения! Однако без этого шага он не смог бы удостоиться того, чего удостоился впоследствии.
Чтобы подняться на более высокий уровень близости к Творцу, человек должен оторваться от своего предыдущего состояния. Моя покойная ныне мама долгие годы прожила в Америке, и только в связи с болезнью мы перевезли ее сюда, к нам, в Израиль, и так она жила с нами до самой смерти. Она стала пробуждаться к тшуве, и то, что она сказала мне буквально за считанные дни до своего ухода из этого мира, открыло мне свет на многое: «Если бы не моя болезнь, я бы никогда не смогла отбросить всю ту мишуру, в которой жила». Это именно то, чего хочет от нас Всевышний – чтобы мы «отбросили мишуру»! Часто это совсем непросто.
Аврааму было 75 лет, когда он вышел из привычного для него места, и отправился жить в Эрец Исраэль, – согласитесь, не самый юный возраст. В 86 лет он взял в жены Агарь, а когда ему было 99 лет, Всевышний дал ему заповедь брит мила, чтобы «быть цельным». Такие важные события в жизни Авраама происходили в довольно преклонном возрасте, и у большинства наших современников все эти события к 90 годам остаются в далекой молодости (если они вообще удостаиваются дожить до такого возраста). По этому поводу я видел такое замечание: надо уметь быть молодым. Значение этого – не в том, чтобы не приобретать жизненный опыт и не использовать его, а в том, чтобы уметь не быть закостенелым. Надо всегда быть в состоянии расти, меняться, делать и узнавать что-то новое, продвигаться. Надо бояться жить по инерции! Сказал царь Шломо в книге Коэлет: «Помни Всевышнего в молодости». Простое понимание этого – надо делать тшуву еще в молодости, когда дурное начало особенно сильно. Если человек сможет побороть столь сильное дурное начало, которое именно в молодом возрасте так тянет его ко всяким запрещенным вещам, то его тшува считается полной, потому что он справился с большим влиянием йецер а-ра. Если человек, к примеру, погряз в разврате, и сделал тшуву в возрасте 90 лет, когда на разврат просто не осталось сил, то его тшува будет очень и очень неполноценной. Если человек всю жизнь питался запрещенной пищей, а впоследствии по состоянию здоровья вынужден был от нее отказаться (и раскаялся в прошлых нарушениях), то и такая тшува принимается, но не является полноценной. Другое понимание этого отрывка из Коэлет приводит Зоар – в молодости человеку легко меняться. Когда же человек стареет, ему становится труднее меняться, и у него вовсе может не получиться измениться! Уметь быть молодым – это уметь изменяться, несмотря на то, что тебе уже 75 лет, или 99, или больше 100.
После исполнения заповеди брит мила мы говорим стих «бе-дамаих хайи» – буквально «кровью твоей ты будешь жить». Человек, который возвращается к Торе, должен оставить многое из того, к чему он привык и что дает ему, казалось бы, жизненные силы. Такой шаг равносилен тому, что его буквально «режут по живому». И тут Тора говорит нам: та кровь, с которой ты отрежешь от себя все зло, к которому ты привязан и которое стало частью тебя самого, – именно эта кровь и будет источником твоей истинной жизни. Получается, что чем тяжелее отдалиться человеку от зла, чем больше «крови» при этом выходит – тем больше жизненной силы будет у человека, если он сможет побороть свое дурное начало. Зачастую, кажется, что уход от всех старых привычек, таких удобных и таких полезных, может принести вред. И именно в этот момент Тора говорит нам: «бе- дамаих хайи» – кровью, этой кровью, с которой ты отталкиваешь от себя все старое и ненужное, ты будешь жить.
Аврааму, среди прочих обещаний, Всевышний говорит: ты будешь благословением. Наши мудрецы говорят, что есть особая сила, которая была дана Аврааму – благословлять других. Еще одно обещание Всевышнего – что Он благословит тех, кто благословляет Авраама, и проклинает тех, кто проклинает Авраама (это относится ко всему народу Израиля в целом). Здесь я бы хотел обратить особое внимание на то, как много может нам дать хорошая, но трудная привычка – всегда желать хорошего другому еврею. Когда человек встречает кого-то и желает ему добра, этим он исполняет великую заповедь всей Торы «возлюби ближнего как самого себя». Каждый из нас любит, когда ему желают добра, и когда мы желаем добра другим, мы тем самым проявляем свою любовь к ближним! Нашими благословениями мы удостаиваемся благословения Всевышнего! На первый взгляд, это совершенно неравноценно: с одной стороны – наше маленькое благословение, а с другой стороны – благословение от Всевышнего! Однако это то, что нам обещано в Торе! И если привычка благословлять – это залог благословения, то привычка быть осторожным никого не проклинать, не желать другому зла, может спасти наши жизни и жизни наших близких – в самом прямом смысле!
Про Авраама и его переселение сказано, что он взял с собой свою жену Сару, племянника Лота, имущество и «те души, которые они сделали в Харане». Приводит мидраш интересную вещь: даже если соберутся колдуны и кудесники со всего мира, то они не смогут дать душу даже одному комару, а не то что «сделать души». Многие мудрецы толкуют эти «души» как геров, которых привели к истинной вере Авраам и Сара, и это называется «сделали». Известно, что великий комментатор Торы Ункелос сам был гером, и труд, который он написал, будучи освящен Святым духом, читают евреи по всему миру ежедневно – «Таргум Ункелос», пересказ с разъяснением текста Торы на арамейском. Ункелос пишет, что все эти души были подчинены Торе. Это можно кратко объяснить так: жизнь по Его воле означает подчинение себя Торе. При этом настоящая жизнь – это жизнь по Торе. Поэтому говорится, что Авраам и Сара «делали» души.
Еще один небольшой момент, который может и должен нас многому научить – написано «сделали», а не «сделал». Раши трактует это как то, что Авраам занимался с мужчинами, а Сара – с женщинами. Это огромное правило кирува, о котором некоторые по неосторожности забывают! Авраам был великим праведником и при этом далеко не молодым человеком, то же самое можно сказать и про его жену Сару. Тем не менее, Авраам занимался только с мужчинами, а Сара – только с женщинами. Об этом стоит помнить всегда и особенно тем, кто находится в шлихуте, кто стоит на позиции преподавателя. Нормальное положение вещей, заповеданное Торой – мужчины обучают мужчин, а женщины женщин. Некоторые хорошие люди с небрежностью отнеслись к этому правилу, оступились и пали очень низко. Бесспорно, бывают случаи, когда одноразово допускаются консультации и занятия с противоположным полом, но это ни в коем случае не должно носить постоянный характер, а еще лучше – для каждого из этих случаев предварительно проконсультироваться с понимающим раввином относительно уместности и возможной опасности. Многие люди, которые решают заниматься кирувом – приближением нерелигиозных евреев к Торе и заповедям – решают, что мицва эта настолько велика и всеобъемлюща, что может отодвинуть все другие заповеди. Однако есть у нас большое правило: мицва, при исполнении которой нарушаются другие заповеди – это не мицва! Нам такое не заповедано!
Есть еще один мидраш, который хотелось бы привести в связи с кирувом. Написано, что Авраам много делал для того, чтобы привести к Торе геров. И при этом уровень его был настолько высоким, что не было никакой опасности того, что он «заразится» от них чем-то дурным. Говоря современными терминами, у Авраама был полный иммунитет против зла, которое исходило от идолопоклонников. Многие ли из нас могу похвастаться таким иммунитетом? Вспоминая рава Шаха и его осторожность, хочется упомянуть об идее, которая возникла больше 20 лет назад в связи с большой волной алии из Советского Союза. Многие авторитетные раввины высказали мысль о том, чтобы каждая соблюдающая семья, живущая в Израиле, взяла к себе «на обучение» одну вновь прибывшую семью, которая ничего не знала об иудаизме и не соблюдала никакие заповеди, с тем, чтобы приблизить их к Торе. Когда эта идея дошла до рава Шаха, то он высказался категорически против! Не против идеи кирува вообще, но против обязательности такого проекта. Не секрет, что любая религиозная семья в процессе обучения семьи нерелигиозной может вместо преподавания им «стиля жизни по Торе» сама заразиться вещами, крайне от Торы далекими! Не будучи против самой идеи, рав Шах посоветовал каждой семье, которая хотела заняться кирувом, предварительно посоветоваться с компетентным раввином относительно того, стоит ли им вообще этим заниматься. Ведь один из основных принципов в кируве – уметь влиять так, чтобы самому дурному влиянию не подвергаться. В свое время мне предлагали работу с людьми, которые направлялись из России в Америку и останавливались в промежуточном пункте – в пригороде Рима. Когда я пошел к раву Шаху проконсультироваться по поводу этого предложения, то он мне прямо ответил: не советую! Не потому, что ты уже талмид хахам, и эта работа много отнимет от твоей учебы, а потому, что это может тебя испортить.
Важное правило по жизни – хайеха кодмим – твоя собственная жизнь стоит превыше всего. Тора дает нам много заповедей, связанных с помощью другим, и мы ни в коем случае не должны быть безразличными к ближним. Однако, выражаясь аллегорией, «не стоит прыгать в огонь, если есть опасность сгореть, и нет уверенности в том, что ты сможешь спасти кого-то из огня». Тонкий вопрос, который стоит рассмотреть тем людям, которые собираются заниматься кирувом, и особенно ездить за границу, отрываясь от семьи: как сделать так, чтобы самим при этом не испортиться.
Мы видим, что Авраам и Сара «сотворили» в Харане множество душ, и имена некоторых учеников, таких, как Элиэзер, Тора прямо приводит в тексте. Возникает вопрос – где все это множество душ, что от них осталось? Я слышал и читал, что фактически от этого огромного количества людей, получивших Тору от самого Авраама, практически ничего не осталось, но это не значит, что труды нашего праотца пропали зря. Приводит мидраш, что Всевышний как будто взвешивал Авраама: если он с успехом выдерживает все испытания, то удостаивается огромной награды – от него происходит весь еврейский народ. Или же, если он эти испытания не выдерживает, то он, безусловно, будет награжден за свою праведность и добрые дела, но народ на нем построить нельзя. Видится, что те души, которые обратились к Торе благодаря работе Авраама, и были той наградой, которой он удостоился – притом, что действительно народ Б-га на них построить было нельзя.
Сейчас все больше и больше русских семей обращаются к вере наших праотцев, среди них есть как евреи, так и неевреи, которые становятся праведными герами. Все это – большой Кидуш Ашем, освящение Имени Всевышнего, но нам надо позаботиться о том, чтобы эта волна воодушевления не стала лишь мимолетным эпизодом нашего поколения, но чтобы это было строительством «вечного здания», как мы желаем любой вновь созданной паре. Нам надо врасти в еврейскую жизнь так, чтобы не просто мы сами сделали тшуву и стали соблюдать Тору, но чтобы это стало фундаментом для следующих поколений, с которого невозможно было бы сдвинуться. Один мой дальний родственник, о котором я слышал много хорошего, ученый, сделал тшуву «по дороге из России в Америку». Спустя много лет, когда он оказался на Святой земле, мы встретились, разговорились, и из разговора я понял, что его дети не с ним – несмотря на какие-то попытки приобщить и их к Торе и заповедям, они стали частью секулярного американского общества. Сейчас я хочу больше обратиться к тем людям, которые делают тшуву в таком возрасте, когда в их семьях все еще рождаются дети – делать все возможное, чтобы их тшува и их Тора осталась не только в их семье, но и передавалась дальше, последующим поколениям.
У Авраама были ученики, обладающие величайшими достоинствами, такие, как Элиэзер. Тем не менее, он не удостоился того, чтобы отдать свою дочь замуж за Ицхака, да и сам он не стал основателем большого рода мудрецов Торы. Недавно передо мной поставили интересный вопрос. Сейчас много геров приходит к вере, но всем им очень далеко по качествам до Элиэзера. При этом они вливаются в наше общество, становятся его частью. У них рождается потомство, и они становятся полноценной частью нашего народа. Ответ видится в основах: если есть ядро, мощный центр, то к такому центру довольно легко присоединиться и двигаться вместе с ним, черпая в нем. Когда же от самого человека требуется стать основателем рода праведников и самом давать движущую силу потомству – тут уже требуются совершенно другие качества и силы. Во времена Авраама и Элиэзера не было, как такового, еврейского народа и не было ядра, и каждый должен был сам стать фундаментом. Этого удостоились единицы: Авраам, Ицхак и Яаков, но не ученики Авраама. Сейчас, слава Б-гу, есть сильное ядро, праведная часть нашего народа. Когда человек приходит к Торе и становится евреем, то он вливается и становится частью нашего народа, и заслуги этой праведной части дают силы и ему, и его потомству быть частью народа не одно поколение, но и два, и три, и так далее до прихода Машиаха.
В нашем Фонде «Беерот Ицхак» многое делается для приближения людей к Торе: уроки для мужчин и женщин, ежедневные и еженедельные издания «Беерот Ицхак», которые расходятся по всему миру. Эффект от нашей деятельности совершенно разной силы, но можно представить, что еврей, который был совершенно далек от всего иудаизма, ознакомившись с некоторыми материалами и прослушав урок, стал соблюдать Йом Кипур. Безусловно, в этом – огромный сдвиг и огромная заслуга, вопрос лишь в том, есть ли в этом фундамент для будущих поколений? Скорее всего, нет. Соблюсти Йом Кипур лично для себя – хорошо. Сходить на урок раз в неделю – бесценно. Но основная задача человека нерелигиозного в этом мире – приблизиться к Творцу настолько, чтобы стать фундаментом для последующих поколений, и очень жаль, что часто люди этого не понимают.
Не хотелось бы затрагивать близкую многим и от этого несколько болезненную тему, но пример этот – показателен: еврейская жизнь в Москве. Те, кто там живет или даже изредка бывает, поймут, о чем речь. С одной стороны, слава Б-гу, еврейская жизнь Москвы сейчас намного продвинулась по сравнению с тем, какой она была в те времена, когда я уезжал из России. В Москве есть много общин, множество синагог, кошерных ресторанов, есть колели, религиозные детские сады и школы. Но если присмотреться ближе и особенно спросить семьи, которые живут в Москве: легко ли растить детей в такой обстановке, и впитывают ли они слова Торы из того, что видят вокруг. Ответ, к сожалению, часто будет отрицательным. И это все притом, что религиозные москвичи на многое идут ради соблюдения – сложности на работе, связанные с Шаббатом и праздниками, необходимость успеть на миньян, постройка сукки – много самопожертвования! И при всем этом в Москве не хватает того главного, о чем мы здесь говорим – нет полноценной праведной еврейской общины, в которую можно вернуться и влиться, которая дает силы и защиту. Вместо этого каждая семья должна строить себя и своих детей сама по себе, а это очень непросто. Это то, что мы знаем о самом большом городе России с очень развитыми общинами. А что говорить о городах, где живут-то всего 2-3 соблюдающие семьи? А ведь таких мест – большинство, не только в России, но также и в Европе, и в Америке! Поэтому, когда мы возвращаемся к Торе, нам надо смотреть далеко в будущее и видеть своих детей и внуков, которые выросли в Торе и живут по Торе, питая силы от нашего святого народа, находясь корнями глубоко в семье – той семье, родоначальниками которой стали мы с вами.
Недавно был йорцайт рава Овадьи Йосефа, великого мудреца Торы и праведника. Из того, что я слышал о нем, нельзя не заметить совершенно поразительного сочетания гениальности в Торе, непрерывной самоотверженной учебы, и вместе с этим – непрерывного обращения к своей общине с тем, чтобы приблизить ее к Торе. Уроки рава Овадьи Йосефа, его влияние не пропадали даром – все это толкало людей расти и развиваться дальше – на дальнейшие уроки Торы, в ешивы, в колели, в семинары. Влияние великого мудреца Торы, самоотверженно занимающегося изучением и распространением Торы, и влияние ядра общины особенно сильны, когда большой раввин – это кремень, разжигающий огонь в сердцах евреев, а вся община, все ешивы, колели и уроки – это масло, без которого огонь быстро потухает. Ведь мало просто зажечь человека иудаизмом – он должен сам зажигать других. А для этого необходимо влиться в здоровую еврейскую общину. Особенность Святой Земли в том, что практически в каждом месте есть ешива или колель, а часто их несколько.
Глава нашего народа, рав Аарон Лейб Штейнман, находясь в преклонном возрасте и не в самом лучшем состоянии здоровья, чтобы поддержать наши общины в изгнании, летал в Северную и Южную Америку, в Европу. Я читал, о чем он говорил в этих своих поездках. Один из моментов – если вы хотите, чтобы у вас были большие крепкие общины, у вас должны быть колель или ешива – места, где бы глубоко и серьезно учили Тору. Если же этого не будет, не будет и общины. Если мы хотим вернуть евреев к Торе, мы можем их вернуть только в большую крепкую общину, построенную на изучении Торы.
На прошлой неделе мы читали недельную главу Ноах и обсуждали, что Ноев ковчег намекает на Шехину в изгнании. Мы приводили от имени рава Ицхака Гутнера, что в нашем поколении Ноев ковчег – это места Торы. Мы живем в ситуации, когда вокруг нас есть потоп скверны. В ситуации, когда человек буквально тонет в грязи, а ему дают стакан воды, чтобы только обмыть лицо, его лицо, возможно, станет чище, но сам-то он продолжает находиться в грязи, и надо вытащить его, забрать из этого места в Ноев ковчег! Без того, чтобы люди влились в общину Израиля, никакой кирув не принесет тех плодов, которых мы от него ожидаем!
Я многому в своей жизни обязан раву Йосефу Годенталю. В свое время он учился в ешиве Поневеж, а впоследствии основал ешиву в Офаким и религиозную общину в этом городе. Когда началась массовая алия евреев из Африки и прочих стран Востока, возникла опасность, на которую сразу же указали наши мудрецы: мясорубка нерелигиозного общества, которая перемелет всех так, что ничего не останется. В это время возникла организация «Яд ле-Ахим», буквально – «руку братьям», которая помогала тем, кто приезжал сюда и попадал в эту страшную машину разрыва любой связи с религией. Когда спросили у рава Шаха, что делать, он ответил: идите в новые города, в поселения для новых репатриантов из Северной Африки и Ирака, и там организуйте ешивы. И вот, последовав совету рава Шаха, рав Годенталь, живущий в Бней Браке, поехал в Офаким – место, где он никогда раньше не был. Буквально стуча во все двери, он собирал первых учеников для своей ешивы. Сейчас в Офакиме тысячи соблюдающих семей, и тысячи выходцев из той первой ешивы. Прошло много лет, пока ешива по-настоящему встала на ноги, и я видел плоды этой деятельности – даже не занимаясь напрямую кирувом, эта ешива перевернула весь город.
Не нам решать для всего народа, ехать или не ехать. Всевышний подскажет правильное решение для каждой семьи в лучшее для них время. Но если кто-либо в Европе или в Америке решит оставить привычное для них общество, и присоединиться к святой общине Земли Израиля – велика их заслуга. Даже если алия кажется слишком непосильной задачей – надо постараться сделать максимум для того, чтобы поселиться в месте со здоровой еврейской обстановкой, не в качестве указания к действию, но лишь в качестве примера: харедимный район Нью-Йорка для американцев, Цюрих, Антверпен, Гейтсхед – для жителей Европы. Все, что нам нужно, по большому счету – чтобы в каждом месте, где есть еврейская община, была ешива или колель. Десять праведников, которые учат Тору и обучают тех, кто хочет учиться – это то, что перевернет весь наш народ во всем мире. В ешиве Лейквуд, которая долгое время была крупнейшей ешивой не только в Америке, но и во всем мире, долгое время существовала программа, по которой они посылали в разные страны всего мира миньян (10 человек) аврехим. Я был в Чикаго несколько лет назад, и что я там нашел? Колель Лейквуд! Все это – те самые «Ноевы ковчеги», которые нам надо строить!
Подготовила А. Швальб
