Недельная глава Толдот
В нашей главе Тора подчеркивает, что Ривка была дочерью Бетуэля и сестрой Лавана. Казалось бы, нам это уже известно из предыдущей главы. Раши объясняет, что это напоминание о происхождении Ривки указывает на ее величайшую заслугу, ведь она выросла в доме недостойного отца и брата, но не переняла их плохих качеств, не научилась их поступкам. Известно, что человеку невозможно игнорировать влияние окружения, он бессознательно воспринимает законы и обычаи общества. И то, что он видит, слышит, и ощущает, становится частью его самого. Кроме того, мы знаем, что личность человека во многом формируется в раннем детстве, и огромную роль в этом играет дом. Ребенок непроизвольно впитывает и перенимает порядки и нравы, царящие в семье, и проносит их через всю свою жизнь.
Но Ривка, живя среди грешников, не научилась ничему дурному, более того, ее душевные качества были настолько высоки, что она полностью подходила дому Авраама. Вспомним, какое проворство она проявляет при встрече с Элиэзером, как спешит она делать хесед: «и она скоро опорожнила кувшин свой в корыто и побежала опять к колодцу…» (Берешит, 24:20). Находясь в среде людей, погруженных во тьму идолопоклонства, душа Ривки вопреки всему выбрала свет истины. В результате такого выбора происходит исправление греха первого человека: Хава не выдержала испытания и, поддавшись уговорам злого начала, вкусила от запретного плода, впустив в себя зло, бывшее снаружи, еще и научила этому мужа. Ривка же не переняла ничего дурного от своей семьи. Это большая духовная работа, ведь задача не только в том, чтобы не совершить грех, не повторить падение первого человека, но именно исправить его. Когда человек воспринимает зло, впитывает его, становится с ним единым целым и вдруг находит силы пробудить в себе стремление к добру, разорвать связующие нити, полностью отвергнув зло и искоренить его, вот тогда и совершается исправление зла. И в этом – великое достоинство Ривки. Нечто подобное в дальнейшем Ицхак ожидал от своего сына Эсава. Ицхак знал, что в Эсаве есть много такого, что требует исправления, и одновременно, видел в своем сыне силы для этого исправления. Если бы Эсав сделал то, что ожидал от него отец, весь мир был бы поднят на новый уровень духовности.
Далее из текста Торы мы видим, что Ривка была бесплодной, подобно Саре в предыдущем поколении и Рахели и Леи в последующем. Написано: ки акера hи («ибо бесплодна она»), но слово היא (она) написано, как הוא (он), из чего учат, что Ицхак тоже не мог иметь детей. Но благодаря великой молитве и чуду Свыше Ицхак и Ривка стали способны иметь детей, так и родились Яаков и Эсав.
Мы видим, что наш народ был создан не по законам природы, потребовалось вмешательство высших сил в естественный ход событий, чтобы он появился. Поэтому нет у нашего народа возможности существования в этом мире по его естественным законам. Наше существование исходит из вмешательства высших миров, и это прослеживается во всей нашей истории. И именно этим объясняется функция еврейского народа – нести в этот мир Б-жественное, нематериальное, выходящие за грани видимых законов мироздания. Эту работу начал Авраам, ведь до него Б-г назывался Б-гом небесным, Элокей шамаим. Другие народы воспринимали Его как Б-га над богами к которому невозможно обратиться, и который не имеет прямой власти на земле. Авраам распространил истинное знание о Творце мира, сделал Его в глазах людей Б-гом неба и земли, Элокей шамаим ва-арец.
Далее в нашей главе мы читаем, что у Ривки тяжелой была беременность, и сказано, что толкались сыновья в ее животе. Из Мидраша мы знаем, что уже в утробе матери будущие Эсав и Яаков проявляли свои склонности. Один, стремясь к постижению мудрости Всевышнего, хотел выйти, когда она проходила мимо домов учения Шема и Эвера, другой же рвался к языческим идолам. В Торе сказано, что, желая понять, что происходит, Ривка пошла «посоветоваться с Б-гом». Раши, объясняя значение этой фразы, говорит, что она обратилась в дом учения Шема и Эвера. И через Шема ей был дан ответ о происхождении двух совершенно разных народов от ее будущих сыновей. Но почему Ривка пошла в дом учения Шема и Эвера? Почему не обратилась с вопросом к мужу Ицхаку или тестю Аврааму – величайшим праведникам и пророкам? Ответ на этот вопрос кроется в такой важной сфере, как преемственность знаний о Творце мира в сфере передачи Торы от поколения к поколению.
Согласно приведенной в Торе хронологии, от Адама до Ноаха прошло десять поколений. В десятом поколении от Ноаха родился наш праотец Авраам (Берешит, 5:4-29). Но поскольку до потопа продолжительность жизни была значительно большей, многие поколения пересекались. Так Адам на склоне лет был наставником Метушелаха, а Метушелах обучал своего внука Шема (сына Ноаха), который, в свою очередь, передал Тору, полученную от Адама – Аврааму.
Хатам Софер дает интересный комментарий на недельную главу Балак. Он говорит, что вся Тора – это наше знание, мы не должны в нее верить, поскольку это знание передавалось от отца к сыну, от дедушки к отцу. И есть лишь одна глава в Торе, свидетелем которой наш народ не являлся, – это глава Балак. В ней Балак, царь Моава пытался поразить еврейский народ проклятиями и обращается за помощью к пророку Биламу. Евреи не присутствовали ни при их разговоре, ни когда Билам невольно благословлял наш народ. Все остальное знание, включая главы Берешит и Ноах, передавалось из уст в уста от Адама через Метушелаха – Шему и далее.
Итак, знания, полученные Адамом в Ган Эдене дошли до Авраама по «короткой» цепочке: Адам – Метушелах – Шем – Авраам. В доме учения Шема и Эвера изучалась Тора, которую Всевышний открыл Адаму в Ган Эдене. Они удостоились этого великого знания, но за стенами дома учения оно продолжало быть скрытым. Как мы уже говорили, во всем мире Б-г назывался Элокей шамаим, пока не пришел Авраам. Но, с другой стороны, Шем и Эвер были ближе, чем Авраам к первоначальному источнику знаний о Творце, а, следовательно, в какой-то мере – ближе к самом Творцу. И это одно из объяснений, почему Ривка пошла с вопросом именно к ним.
Здесь будет уместно вспомнить один случай из жизни рава Яакова Каменецкого, величайшего мудреца Торы (приведено во второй части книги «В кругу великих» рава Шломо Лоренца). Как-то после посещения Эрец Исраэль он возвращался в Америку. Его место в самолете оказалось рядом с местом председателя израильского Гистадрута (Совета Профсоюзов) – Иеруахамa Мешеля, светского человека. Во время полета дети рава Яакова постоянно заботились о нем. Мешель был поражен, видя тот почет, который оказывали раву Яакову его дети. Видимо, от своих детей он подобного не удостаивался. Рав Каменецкий сказал ему: «С точки зрения Вашего сына – Вы одним поколением ближе к обезьяне, от которой, как Вы считаете, Вы произошли. В глазах же моего сына – я одним поколением ближе к получению Торы на горе Синай», объяснил Рав Яаков.
Есть такое понятие еридат а-дорот – снижение духовного уровня поколений. После греха Адама началась духовная деградация человечества, постоянное удаление от света Всевышнего. Падение человека происходит из поколения в поколение, и сейчас мы находимся на самой низкой ступени близости к Творцу.
Рав Ицхак Зэев Соловейчик, величайший мудрец последних поколений, как-то сказал раву Шломо Лоренцу: «Разница между мной и тобой гораздо меньше, чем между мной и моим отцом». Как такое может быть? Еридат а-дорот, другое поколение – другой духовный уровень.
Особая милость Всевышнего к нашему народу проявляется и в том, что среди нас есть люди, наделенные особой мудростью, люди, получившие Тору от предыдущих поколений и несущие ее нам.
Сам рав Яаков Каменецкий (о котором мы говорили выше) как-то сказал о себе: я человек небольшой, но видел многих больших людей. С первой половиной этой знаменитой фразы мы имеем полное право не согласиться. Рава Яакова Каменецкого называли американским равом Шахом. Но во второй половине фразы кроется невероятная глубина. Великие мудрецы Торы, получившие свои знания от предыдущих поколений, являются для нас единственной связью с Торой, которая была сто и более лет назад. И это дает нам возможность поднимать наш духовный уровень на недоступную для нас самих высоту.
Наш учитель рав Шах говорил о себе, что когда перед ним возникает спорный вопрос, он думает, как бы на этот вопрос ответили Хафец Хаим или рав Хаим Озер Гродзенский. Откуда ему было известно, как думали эти светочи Торы? Ответ прост – именно от них он получал Тору, он видел людей другого поколения, поколения более возвышенного, которое было ближе к получению Торы на горе Синай. Для него они являлись живой Торой. И когда я обращался к раву Шаху, то я говорил с живой книгой Торы, полученной от поколения Хафец Хаима.
Мудрецы в Торе называются эйней эда – «глаза общины». Десятки лет их самоотверженного труда над Торой, и вся та Тора, которую они получили от предыдущих поколений, строят здание, с высоты которого наши мудрецы смотрят на этот мир. И как глаза человека – окна его души, так и мудрецы Торы являются душой поколения, свет их праведности озаряет наш народ, глубочайшие знания в Торе помогают установить закон, а уход каждого из них повергает мир в еще большую темноту.
Не так давно умер выдающийся человек, крупнейший духовный лидер нашего поколения рав Йосеф Шалом Эльяшив. Трудно себе представить, что мы потеряли с его уходом! Это почти сто лет непрерывного глубочайшего изучения Торы! Он был внуком крупнейшего каббалиста последних столетий рава Шломо Эльяшива, автора книги «Лешем, шево ве-ахлама» с которым у него были очень близкие отношения. Он был единственным человеком, которому было позволено помогать в труде этого великого каббалиста. А сам Бааль а-Лешем называл его (тогда двенадцатилетнего мальчика) «ребенком, обладающим пониманием взрослого».
В книге пророка Йешаяу говорится: «И сказал Г-сподь: за то, что приблизился (ко Мне) народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце свое отдалил от Меня, и стал страх их передо Мною твердой заповедью людей. Поэтому, вот, Я опять удивлю народ этот сокрытием, и пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет» (29:13-14). За то, что исполнение воли Творца превращается в ритуал или традицию, совершаемую исключительно по привычке, молитвы и благословения произносятся бездумно и без веры, Б-г наказывает нас уходом великих мудрецов Торы. По мнению Раши, это самое страшное наказание для общины Израиля, страшнее разрушения Храма и гораздо большее, чем проклятия, которые написаны в главе Ки Таво!
Какие выводы мы должны сделать для себя? На нас лежит важная обязанность – не быть причиной еридат а-дорот. Нам надо думать, кого увидят наши внуки, у кого они будут учиться. Это большая работа и огромная ответственность. Надо приучать себя к такому служению, чтобы и сердце и слова были едины. Есть правило, что именно то, к чему человек прикладывает больше всего усилий, становится желанно ему. И еще нам надо много молиться, чтобы у наших великих учителей были силы и здоровье жить долго и нести нам свет Торы, ради них и ради нас самих.
Вернемся к нашей недельной главе. Есть в ней еще одно место, которое заслуживает особого внимания. Тора говорит о Яакове (Берешит, 25:27): «человек цельный, сидящий в шатрах». Раши поясняет, что это были шатры Шема и Эвера. Есть и другое объяснение, что здесь имеются в виду дома учения Авраама и Ицхака. И в силу этого комментария можно раскрыть одну глубокую тему. Наши праотцы называются прямыми. Но, как мы знаем, качество Авраама – это хесед, милосердие, вся жизнь его – распространение в мире идеи единого Б-га, максимальная отдача. Ицхак, наоборот, олицетворяет собой качество гвура (сдержанность, сила). Его жизнь – самопожертвование, закрытие, уход от мира, ограничение. Казалось бы, что это две крайности, и прямой путь пролегает между ними, ведь в любых крайностях кроется большая опасность. Наши учителя говорили, что извращение хеседа – это разврат (Авраам – Ишмаэль), извращение гвуры – убийство (Ицхак – Эсав). Почему тогда праотцы называются прямыми? Дело в том, что Авраам и Ицхак были цельными в служении Творцу, их пути не были искривлены пороками. Яаков, получивший Тору из двух домов учения, объединяет в себе эти два качества, и эта гармония между добродетельностью Авраама и мужеством Ицхака получает название эмет, истина. Мы знаем, что эмет – это одна из характеристик Торы. Тора так же называется сефер а-яшар – книга прямоты. Яаков, про которого сказано «сидящий в шатрах», в полной мере олицетворяет собой Тору.
Прямота Яакова противоположна качеству Эсава, способного на изворотливость и лицемерие. В Торе Эсав умел «ловить языком», говорить красивые, как будто бы правильные слова, он прилагал невероятные усилия, чтобы выглядеть Б-гобоязненным человеком. Мидраш сравнивает народы с разными животными, выделяя тем самым их основные качества. Евреи сравниваются с овечкой. Это чистое животное, годное в пищу и для основных жертвоприношений в Храме. Овцу отличает кротость, преданность пастуху. Эсава-Эдома (это его второе имя в Торе) мидраш сравнивает со свиньей. В Торе указано, что это одно из четырех видов животных, которые обладают только одним из двух необходимых признаков кошерности. Свинья – символ лицемерия. Развалившись в грязи, она демонстрирует миру свои раздвоенные копыта – признак кошерности, а свидетельство ее нечистоты (неспособность жевать жвачку) скрыто от глаз.
Еврейский народ сейчас находится в своем последнем, самом тяжелом и самом длительном изгнании – в галуте Эдома. Существуют две стороны этого изгнания: внешняя, когда Эсав выступает, как явный враг (порабощение римлянами, крестовые походы, погромы, инквизиция и Катастрофа). Есть и внутренняя сторона – когда Эсав играет роль соблазнителя, «ловит языком». Западная цивилизация, праотцем которой является Эсав, базируется на философии получения удовольствий от этого мира (вспомним известное римское изречение: «Хлеба и зрелищ»). Новейшие достижения науки и техники призваны развлечь человека, увести мысли его от важного. Пестря огнями всевозможных развлечений, удобством невероятных технологий, эта культура целиком испорчена внутри. Тора говорит: «и стал Эсав человеком, сведущим в охоте» (Берешит, 25:27). Эсав – это умелец, специалист, человек дела, получающий удовольствие от этого мира, отказавшийся от мира грядущего. Лицемерие и отсутствие цельности отличает Эсава и его потомков. Характерный пример современного лицемерия Эсава – американский закон, запрещающий пытки, однако, на американские военные базы вне территории США он не распространяется.
У каждого народа, кроме ам а-кадош, есть свой ангел- хранитель. Ангел-хранитель Эсава – сам Сатан, воплощение злого начала. И самая большая опасность для нашего народа, это когда йецер а-ра подступает к нам под маской добрых дел.
Мы уже говорили, что страшнейшая сторона галута Эдома – это проникновение качеств Эсава в наш народ. Из мидраша мы учим, что Эсав не почитал свою мать. Это было корнем пренебрежения Устной Торой. Как сказал царь Шломо: «Слушай, сын, постановления отца, и не отходи от Торы матери» (Мишлей 1:8). Раши говорит, что постановления отца (мусар авиха) – это законы Торы, Тора матери (Торат имеха) – постановления мудрецов. Это проявление качества Эсава мы находим в истории с Йешу, также вспомним, что инквизиция сжигала именно Талмуд. И в нашем народе есть масса примеров отхода от Торы, когда создавались секты цдуким, караимов, которые отвергали устную традицию, интерпретируя святую Тору на основании собственной фантазии.
Основа завета между Всевышним и нашим народом – завет Торы и именно устной Торы. Этот завет базируется на доверии к ее носителям – мудрецам Торы каждого поколения. В нашем – к тем светочам, которые передали нам Тору от поколения перед Катастрофой. Ангел Эсава пытается внедрить в нас пренебрежение к мудрецам. Принижение величия эйней эда приводит к отрыву человека от связи со Всевышним. Такое поведение Эсава, к сожалению, иногда облачается в «праведность», когда ради «высокой цели» рушатся основы доверия к мудрецам Торы в нашем народе, дай Б-г им здоровья и сил. Дай нам Б-г быть достойными величайших мудрецов Торы.
Подготовила Р. Кудрина
